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lunes, 14 de septiembre de 2015

Masaje Vatabhyangan

MASAJE VATA ABHYANGA.
Con Vata, la situación es distinta a la de kapha, aunque se agravan igualmente en las estaciones del año más frías.
A vata le va peor el tiempo seco, ventoso y frío del otoño, sencillamente porque vata ya es seco (piel y pelo seco), frío (especialmente en manos y pies) y ventoso (acumula gases en los intestinos)
Los vata en disturbio tienden a estar agitados y al miedo irracional. Duermen mal y sufren mucho. El stress les afecta más que a nadie ya que los desestabiliza
En las épocas de frío seco, la alteración de vata está especialmente en sus articulaciones. Hay un aumento del dolor articular y de espalda, ciática, artritis...También se ve afectado el sistema nervioso.
Vata ante un estímulo desagradable del exterior se contrae, se aprieta y se contractura.
Vata viene de Vayu (aire) y este elemento necesita estructura ya que el aire "se lo lleva el viento". Por eso el masaje ha de ser adecuado para que vata tome tierra, pesado siguiendo la dirección de las arterias del corazón hacia fuera. También se usa la fricción para dar calor.
Es un masaje que va a tratar el sistema nervioso especialmente.
Por este motivo también Abhyanga Yoga es un masaje ideal para vata. las articulaciones reciben especial atención y se estira la musculatura de todo el cuerpo (incluyendo la cara y cabeza) ayudando a disolver dolores de espalda, artritis, insomnio, migrañas y jaquecas, estreñimiento, etc....
Tras el masaje anti Vata la sensación es de relajación muy profunda, calor y suavidad en la piel.
Te ayuda a pasar el otoño....y a dormir mejor.

sábado, 1 de marzo de 2014

"OTOÑO 2014" VATABHYANGAM

EL Ayurveda aconseja que todos sigamos una rutina estacional (Ritucharya). 
Esta rutina es conocida por toda la naturaleza: 
en otoño, los árboles pierden sus hojas
y muchas especies animales se repliegan sobre si mismas.


En los meses de Otoño disfrutamos de hermosos días soleados, claros y brillantes.
También  experimentamos días más cortos y fríos
que provocan un ambiente seco característicos de ésta estación del año en la que predomina Vata.
Según Ayurveda, Vata es la inteligencia en la naturaleza que 
se relaciona con el viento y el movimiento y que está compuesto por los elementos de aire y éther.
A nivel corporal, Vata Dosha rigue la circulación, 
el movimiento y la eliminación de desperidicios y toxinas en el organismo.

Cuando el Vata Dosha predomina en el cuerpo, 
somos más susceptibles a cualidades como la resequedad y 
el frío que se manifiestan en la  piel y en labios partidos por ejemplo.
Otros órganos que por su naturaleza tienden a ser afectados 
con mayor facilidad por un exceso de Vata Dosha son los intestinos y el cólon.
Es por ello que puede haber una mayor tendencia al extreñimiento e
 inflamación del abdomen en ésta época del año.
Algunos síntomas de un exceso de Vata en el organismo son:

•    Piel reseca
•    Labios partidos
•    Estreñimiento
•    Inflamación del abdomen
•    Gases
•    Ansiedad, miedo
•    Falta de concentración

A pesar de que todos experimentamos los cambios de estación y 
los efectos del Otoño, es probable que aquellas personas con constitución
 corporal Vata y la gente de la tercera edad que se encuentra en la estación 
Vata de su vida, sean más sensibles a ellos y se sientan afectados.
Para ayudar a mantener el Vata Dosha en en el organismo equilibrado se recomienda lo siguiente:


*ORDEN:La clave para equilibrar al Vata es el orden y la regularidad.  
Vata es un dosha irregular, presa fácil de la estimulación excesiva.  
El agravamiento de Vata convierte el entusiasmo en agotamiento.
*Mucho descanso. El descanso es muy importante para cualquier desequilibrio del Vata.

*Calor. Por ser un dosha frío le sienta bien el calor. 
Vata también es seco, por lo que es preciso asegurarse de que el aire 
de las habitaciones tenga humedad suficiente. 
*Alimentos y bebidas calientes. 
Evite los alimentos secos o sin cocer (mejor una sopa o un potaje que una ensalada). 
*Aumentar el consumo de platos en los que predominen los sabores dulce, ácido y salado. 
*Recibir masajes, y automasajear el cuerpo con aceites calientes especiales para 
equilibrar a Vata. 
*Darse un baño caliente o una ducha prolongada y caliente por la mañana. El calor 
húmedo es conveniente para Vata.
En general, la estación en que debemos estar más alerta es la que se corresponde
 con nuestro dosha predominante: 
el verano para los Pitta,
 el otoño-invierno para los Vata,
 y la primavera para los Kapha.


Sea cual sea vuestro dosha predominante, ¡disfrutad todos del recogimiento de estos próximos meses!
MASAJE VATABHYANGAM


Técnica principal utilizada en esta modalidad de masajes es la Fricción ,utilizando aceite caliente correspondiente para el desequilibrio del adepto, complementada con la manipulación y el movimiento articular para darle movilidad y eliminación del aire que se asienta en las articulaciones y en el sacro.
Trabajamos sistema nervioso. Podemos complementar con terapias shirodhara, shirobasti, champi, y otros .

domingo, 25 de noviembre de 2012

vata

VATA DOSHA
La palabra vata significa soplar o moverse como el viento

VATA, consiste de los elementos aire y éter, es la principal fuerza de movimiento en el cuerpo y la mente. Cuando vata está saludable, los movimientos del cuerpo son graciosos, sin impedimentos, mas sin embargo, controlados. Cuando está en desequilibrio, los movimientos se vuelven erráticos, excesivos, disminuidos o bloqueados.

Para comprender vata, es importante comprender sus cualidades. Vata es luz, sec
o, móvil, frío, sólido, áspero, afilado, sutil, fluido y claro. Un cuerpo en el cual vata es predominante expresa o refleja éstas cualidades.

Vata se comprende mejor en términos de las partes que lo componen: sus subdoshas, que son cinco tipos vata o cinco tipos de movimientos. Cada subdosha define una dirección de movimiento y gobierna acciones específicas del cuerpo.

Prana vayu: Prana vayu representa la fuerza que atrae la experiencia sensorial hacia nosotros. Es la fuerza de atracción y contiene una naturaleza magnética. La manera en que funciona determina los tipos de impresiones a los cuales nos exponemos. Prana vayu reside en la cabeza y el corazón (pecho) donde habita el deseo, donde las decisiones son tomadas y la experiencia sensorial es procesada. Cuando está saludable, somos atraídos hacia aquello que es armonioso y lo cual nos brinda salud y bienestar. Cuando prana vayu está en desequilibrio, hacemos mal uso de nuestros sentidos y atraemos dentro de nosotros aquello que nos causa enfermedad.

Samana vayu: Así como prana vayu representa la fuerza de atracción, samana vayu representa la fuerza de absorción, llevando impresiones hacia el centro de nuestro ser. Por ejemplo, samana vayu lleva nutrientes desde el intestino hacia el sistema circulatorio, y las sensaciones de las cosas que tocamos son llevadas desde la piel hacia el sistema nervioso central. Cuando samana vayu está funcionando bien, las impresiones son absorbidas apropiadamente. Cuando se encuentra en estado de disfunción, la absorción se torna difícil, y la malnutrición y el entumecimiento pueden ocurrir (respectivamente).

Vyana vayu: Una vez absorbida, una impresión deberá actuar. Ésta es la función de vyana vayu, la cual es la fuerza que circula: la respuesta, moviéndola desde el centro hacia la periferia. Siguiendo nuestros ejemplos, en el sistema digestivo la sangre lleva los nutrientes a través del cuerpo para que así cada célula reciba su ración correspondiente. En el sistema nervioso, una señal es enviada desde el sistema nervioso central hacia un músculo u órgano.

Udana vayu: Udana vayu es responsable de la acción y la expresión, lo cual significa poner la energía recibida a trabajar. Las células llevan la energía recibida y realizan sus funciones únicas. Los nutrientes son usados para energía celular y para construir proteínas. Los nervios dan instrucciones a los músculos y los órganos para actuar apropiadamente.

Apana vayu: La actividad celular produce ambos, el trabajo y el desecho. Mientras que udana vayu es responsable del trabajo, apana vayu es responsable de limpiar el desecho. Apaya vayu elimina el desecho principalmente a través de las funciones urinarias, defecación y menstruación. Sin embargo, es responsable también de la energía que fluye en la parte baja del cuerpo y como tal también es responsable de la energía requerida para llevar al bebé fuera del vientre e introducirlo al mundo.

sábado, 18 de agosto de 2012

ASANAS PARA VATA


Son recomendables las
Asanas 
que hacen presiónsobre las zonas pélvica y del colon. Sobre todo las asanasmeditativas y la práctica de meditación. Las
asanas 
debenpresionar las áreas del ombligo hacia abajo, porque es la zonadonde se asienta
Vata 
.Estas
Asanas 
ayudan a conectarse con la tierra. Las
Asanas 
meditativas incrementan la concentración, ayudandoa suavizar
Prana 
(lo sutil o espiritual en Ser) relajando elsistema nervioso y el pensamiento.
Vata 
y el cuerpo astral: las
asanas 
que regulan y equilibran principalmente los dos primerosplexos, el coxígeo y el sacro-coxigeo (Muladhara 
y
Svadisthana Chakras ), purifican las tendencias mentales asociadas a ellos,desarrollando una mente creativa, altruista y tranquila.


ASANAS PARA EQUILIBRAR VATA



jueves, 17 de mayo de 2012

VATA-AIRE- ETER


El aire frio, por sus características similares a Vata (aire y espacio), lo agraban, podiendo causar moléstias, como dolor de cabeza, náuseas, resecamiento de la piel...
El sitio de Vata en el cuerpo es la región pélvica, más precisamente el intestino grueso y el colon. La aplicación de aceite tíbio en la zona abdominal baja es muy recomendada para apacicuar Vata, harmonizando Udana Vayu (una subdivisión de Prana Vata responsable por el movimiento decendiente de esta energía).
Hay determinados puntos en la cabeza sobretodo, que se relacionan con Vata. La aplicación de aceite en ellos también apacicuan este dosha.
Usamos aceite según el dosha de la persona que tratamos. Puede ser oliva, sésamo, girasol, linaza, almendras... pero siempre con presión en frío.
Los aceites con presión en frío mantienen el Prana (energía vital) de las semillas y frutos, además de todas sus excelentes propiedades.
La piel es un órgano de absorción, por lo que, todo lo que hechas sobre ella será absorvido.
Incluso estas cremas increíbles, llenas de sintéticos, la piel absorverá. Pero el cuerpo, al no reconocer estas substáncias, no las procesa.
El resultado es el acúmulo de estas substancias que se convierten en lo que Ayurveda clasifica como Ama, o sea, toxinas.

jueves, 24 de marzo de 2011

cocina ayurveda


LOS CONDIMENTOS EN LA COCINA AYURVEDA.

Los condimentos son parte importante en la cocina ayurveda. Todos son medicina. Conocerlos para utilizarlos y equilibrarlos según el dosha, es garantía de una buena digestión y en consecuencia de un bienestar general que predispone agradablemente para cualquier actividad, física, mental o espiritual...

Los sabores de cada uno de los dosha son:

Vata: Salado, dulce, agrio o ácido (aire y éter)
Pitta: Amargo, dulce, astringente (fuego y agua)
Kapha: Amargo, picante, astringente (agua y tierra)

Los sabores de los condimentos son:

Jengibre. Picante Libera Vata y Kapha, incrementa Pitta.
Canela Picante, dulce y amarga. Estimula a Kapha, disminuye Vata y Pitta.
Cardamomo Picante y dulce. Estimula a Pitta, alivia Vata y Kapha.
Comino Picante Estimula Pitta, disminuye Vata y Kapha.
Clavo Picante Incrementa Pitta, disminuye Vata y Kapha.
Coriandro Picante y astringente. Incrementa Vata y Kapha, disminuye Pitta.
Cúrcuma. Amargo, picante,astringente. Incrementa Vata y Pitta, disminuye Kapha. 
Fenogreco Amargo y astringente Incrementa Vata y Pitta, disminuye Kapha.
Mostaza. Picante Incrementa Pitta, disminuye Vata y Kapha.
Pimienta negra.Picante Incrementa Pitta, estimula Vata y Kapha. 
Sésamo. Amargo, dulce y astringente Incrementa Pitta y Kapha, disminuye Vata. 

Cualquier condimento consumido en exceso puede desequilibrar uno o más dosha.

Sinónimo 
de libera: remedia,
de estimula: incita o provoca,
de incrementa: aumenta.

martes, 15 de marzo de 2011

TEORIA DE LOS TRES DOSHAS VATA, PITTA Y KAPHA

La naturaleza primordial, el estado natural o la constitución es conocido en Ayurveda con la palabra sánscrita Prakruti. Los cinco elementos básicos Tierra, Agua, Fuego, Aire y Éter se manifiestan en el cuerpo humano en lo que denominamos Tridosha conformado por los tres humores o doshas Vata, Pitta y Kapha.
El aire del cuerpo, Vata, se manifiesta a partir del Éter y de los elementos aéreos, Pitta se manifiesta tanto del fuego como del agua, mientras Kapha lo hace de los elementos tierra y agua.
Un balance perfecto Vata-Pitta-Kapha es esencial para las condiciones fisiológicas normales y cualquier desequilibrio resulta en enfermedad. La constitución de cada persona es determinada en el momento de la fertilización y viene da por las permutaciones y combinaciones del Tridosha corpóreo o humores biológicos manifestado en sus padres.





Etimológicamente significa "lo que hace mover las cosas". Es la fuerza motivadora detrás de los otros 2 humores. Gobierna nuestro balance mental y sensorial así como nuestra orientación. Promueve la adaptabilidad mental y la comprensión.


Vata gobierna y es responsable por la descarga de todos los impulsos tanto voluntarios como involuntarios. Trabaja a través del cerebro y del sistema nervioso central. Está relacionado con el intestino grueso donde el gas (aire) se acumula. Los sentidos del tacto y del oído, los cuales corresponden a los elementos aire y éter, son parte del Vata. Es la fuerza que guía y gobierna a los otros humores ya que la vida misma se deriva del aire. Vata promueve la agilidad, la adaptabilidad y la facilidad de acción. Su poder nos anima y nos hace sentir vitales y entusiastas.

Vata gobierna la sensibilidad básica y la movilidad del campo mental. Provee de energía a todas las funciones mentales desde los sentidos al subconsciente. Nos permite responder mentalmente a estímulos tanto externos como internos. El miedo y la ansiedad son los trastornos principales del Vata y ocurre cuando sentimos que nuestra fuerza vital está en peligro.
Aspectos Físicos
  • Físicamente los Vata son de escaso desarrollo físico.
  • El tórax es plano, las venas y los tendones musculares son visibles.
  • La piel es fría, áspera, seca y agrietada.
  • Las personas Vata son, o bien muy altas o muy bajas y de estructura corporal delgada.
  • El desarrollo muscular es pobre.
  • El pelo es ondulado y escaso.
  • Las pestañas son delgadas y los ojos son opacos, los ojos pueden verse hundidos, pequeños, secos, muy activos y la conjuntiva es seca y oscura.
  • Las uñas son rugosas y quebradizas. La nariz es torcida y levantada.
  • El apetito y la digestión son variables.
  • La gente vata se antoja de sabores dulces, agrios o salados y le gusta las bebidas calientes.
  • El sueño se perturba con facilidad.
  • Las manos y pies son generalmente fríos.
  • Son personas creativas, activas e intranquilas.
  • Caminan y hablan rápido.
  • Tienen una memoria corta pero buena capacidad para atrapar la esencia.
  • El razonamiento es bueno pero se vuelven ansiosos y miedosos al momento de tomar decisiones.
  • Respecto al dinero desean ganarlo de manera rápida y gastarlo aún más rápidamente.
  • Tienen tendencia a desarrollar arrugas en la piel, constipación, insomnio y dolores en el cuerpo.

Aspectos Psicológicos

Los Vata son rápidos y ágiles con la mente y presentan intereses e inclinaciones variables. Son habladores, bien informados, intelectuales y pueden comprender diferentes puntos de vista. Sin embargo pueden ser superficiales en sus ideas y hablar sin dirección. Sus mentes vacilan y vagan sin control. Si bien tienen conocimiento de todo les falta la profundidad de temas en particular. Son indecisos e inseguros. Les falta determinación, consistencia y confianza en sí mismos y con frecuencia tienen una imagen negativa de sí mismos.

El Miedo es la emoción predominante de los Vata y su primera reacción frente todo lo que sea nuevo o extraño. Les gusta quejarse, los agobia la ansiedad y generalmente les falta estabilidad. Siempre parecen estar ausentes y desorientados. Su memoria es corta o errática. Sufren con rapidez frente al agotamiento por el trabajo y el ejercicio excesivo y tienden a entregarse demasiado en todo lo que hacen.

Los tipos de aire son buenos como maestros, programadores de computadoras y son excelentes como comunicadores en los medios. Son buenos para pensar, escribir y organizar información. Son buenos músicos y pueden mostrarse muy sensibles a los ruidos. En general son creativos y muchos artistas pertenecen a esta constitución.

Son altamente sociables y les gusta relacionarse con personas de todos los tipos. Pero cuando el elemento aéreo es muy alto se vuelven solitarios e hipersensibles al contacto humano, esto es debido a que tienen mucho que decir pero no saben como hacerlo, no porque sean de naturaleza solitaria. En general son rebeldes y no les gusta ser ni líderes ni seguidores. Sin embargo, también son los más flexibles, adaptables y capaces de cambiar de las tres constituciones una vez que comprenden lo que deben hacer.


Enfermedades Vata

Resquebrajamiento de las uñas, Resquebrajamiento de los pies, Dolor en los pies, Pie caído, Entumecimiento de los pies, Tobillo rígido, Calambre en la pantorrilla, Ciática, Genu Verum, Genu Valgam, Rigidez del muslo, Dolor del muslo, Paraplejia, Prolapso rectal, Tenesmo, Dolor en el escroto, Priapismo, Tensión en la ingle, Dolor alrededor de la pelvis, Diarrea, Aumento de la peristalsis, Cojera, Cifosis, Enanismo, Artritis sacro ilíaca, Rigidez en la espalda, Dolor en el pecho, Calambres y dolores abdominales, Bradicardia, Taquicardia, Fricción y dolor en el pecho, Disminución de la excursión toráxica, Dolor de puñalada en el pecho, Atrofia del brazo, Rigidez del cuello, Tortícolis, Ronquera, Dolor en la articulación temporomandibular, Dolor en los labios, Dolor en los ojos, Dolor en los dientes, Diente flojo, Afasia, Hablar lento, Sabor astringente en la boca, Resequedad en la boca, Ageusia, Anosmia, Dolor de oídos, Tinitus, Sordera, Pérdida de la audición, Ptosis, Entropión, Catarata, Presión dolorosa en el ojo, Hundimiento del globo del ojo, Dolor temporal, Dolor frontal, Párpado caído, Dolor de cabeza, Caspa, Parálisis facial, Monoplejia, Cuadriplejia, Hemiplejia, Convulsión clónica, Convulsión tónica, Desmayo, Vértigo, exaltación, Temblor, Bostezo, Hipo, Astenia, Delirio, Resequedad y dureza, Insomnio, Apariencia rojiza, Inestabilidad mental.




SUGERENCIAS DIETÉTICAS PARA VATA DOSHA
Vegetales
Espárragos, remolacha, repollo, coliflor, espinacas, cebollas y guisantes cocidos, zanahorias, cilantro, pepinos, rábano, anís, ajo, vainitas, chiles verdes, ajo porro, mostaza verde, quimbombó, aceitunas negras, nabo, batata, calabaza, tomates, berros y calabacín.
Evite alcachofas, brócoli, repollos de bruselas, el repollo y la coliflor crudos, celery, maíz tierno, berenjenas, lechuga, hongos, aceitunas verdes, el pimiento dulce y picante, papas blancas, perejil y fríjol chino.

Frutas

Manzanas dulces, albaricoques, aguacates, cerezas, coco, dátiles e higos frescos, uvas rojas y moradas, kiwi, limones, mangos maduros, melones, naranjas dulces, papaya, duraznos, piña, ciruelas, pasas, fresas y tamarindo.
Evite las frutas secas,las manzanas crudas, los dátiles e higos secos, las curuelas, las peras, las granadas y la sandía.

Lácteos

La mayoría de los lácteos son recomendables para los Vata. Mantequilla, suero, queso, crema agria, ricota, leche de cabra y yogurt líquido.
Evite los quesos duros, el yogurt natural y los helados.

Semillas

Trigo, avena cocida y arroz.
Evite la cebada, cereales de maíz, centeno, yuca, afrecho de trigo.

Azucares

Malta de cebada, fructosa, jarabe de arroz y jarabe de maple, miel y malazas.
Evite el azúcar blanca.

Aceites

La mayoría, en especial: oliva, ghee y ajonjolí.
Evite el aceite de linaza.

Nueces

Todas, pero en poca cantidad.

Especias

Pimienta negra, cilantro, mostaza, algas marinas, vinagre, soya, salga cebollina, albahaca, cardamomo, canela, comino, anís, menta, cúrcuma, vainilla, clavos, ajo, jengibre, mejorana, orégano, nuez moscada, romero, salvia, estragón y tomillo.
Evite el chile picante, chocolate, rábano y fríjol germinado.

Bebidas

Leche de almendras, cidra de manzana, jugos de: zábila, albaricoque, zanahoria, cereza, uvas, mango, naranja, papaya, piña, durazno, leche de arroz, jugos agrios, leche de soya, vino y cerveza ocasionalmente. Casi todas las clases de té.
Evite los jugos de manzana, peras, granada, ciruelas, tomate, el té negro, las bebidas con cafeína, y las gaseosas. Igualmente el té de alfalfa, cebada, chicoria, diente de león, jazmín. El té de fresas, violeta, hierba mate y clavo rojo.

Suplementos vitamínicos

Vitaminas A, B, B12, C, D, E y aminoácidos. Minerales como: Calcio, magnesio, hierro y zinc. El polen de abeja y la jalea real. Evitelas levaduras y la cebada verde.



El Balance

Vata se localiza en el intestino grueso y controla los órganos de la mitad inferior del cuerpo. Vata es responsable de todos los movimientos tanto musculares como nerviosos y de la eliminación de todos los desechos del cuerpo. Vata está directamente relacionada con el proceso del pensamiento y con el estrés . Las condiciones externas de la piel y el pelo nos indican el estado del vata ya que la sequedad y aspereza nos indican altos niveles de vata. Los sabores dulce, agrio y salado disminuyen el vata y el amargo, picante y astringente lo aumentan. Vata se encuentra elevado en las primeras horas de la mañana y en la edad avanzada. Vata es la fuerza dominante que mueve a los otros 2 humores y se encuentra presente en todas las enfermedades.
Vata puede controlarse aumentando pitta, kapha o ambos, resultando en un balance. El concepto de balance es relativo a la constitución de la persona y balance no significa 3 partes iguales de cada humor sino más bien el regreso del individuo a la mezcla original de su constitución. Por ejemplo, una persona predominantemente pitta con algo de vata y poco kapha, deberá aumentar el kapha para buscar el balance. Si deseamos disminuir solamente el pitta entonces se deberá aumentar tanto el kapha como el vata. En condiciones donde el vata se encuentra alto es mejor aumentar el pitta y el kapha en partes iguales. Si la condición vata irrita el pitta (calor, inflamación, ira), deben usarse hierbas y comidas tipo kapha. Si la condición vata es tipo kapha (humedad, lentitud, letargo), entonces deberán usarse hierbas y comidas tipo pitta para lograr disminuir el vata.
El aceite es bueno para las condiciones vata tanto para consumo interno como para aplicación externa y aquellos aceites considerados calientes (ajonjolí, almendras) son los mejores para pacificar el vata.  El aceite de ricino es excelente para limpiar toxinas internas y los masajes con aceite tibio alimentan la piel, los huesos y los nervios.
Para eliminar el vata es necesario eliminar todas las comida frías y secas tales como las meriendas empaquetadas y las galletas. Igualmente el pan y los sabores astringentes tienden a agravar el vata. Las bebidas frías así como las gaseosas deben evitarse. Los platos complejos deben evitarse cuando el vata es alto. Los vata digieren mejor las comidas simples y las bebidas calientes. Las carnes ayudan a cimentar a los vata y son mejor asimiladas en sopas.
La meditación, la oración y los momentos tranquilos durante el día son importantes para el vata. Deben evitar el estrés, el miedo y la ansiedad. Igualmente deben buscar la regularidad en los hábitos de vida. Para ellos es importante cultivar amor a la casa y valores kapha como solidez, romanticismo y satisfacción de las emociones. Con frecuencia los problemas de auto estima o simplemente la falta de amor es la causa de esos hábitos vata tan dañinos. La capacidad de amar y de recibir amor es el gran balance de los vata.