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Mar del Plata
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Los diversos tipos de aceite para masaje se utilizan siempre teniendo en cuenta el dosha de la persona. Los aceites prensados en frío, obtenidos de semillas y vegetales cultivadas orgánicamente, son los mejores. Los aceites minerales y otros sustitutos para los aceites naturales son perjudiciales para las funciones metabólicas del cuerpo ya que forman una capa o revestimiento sobre la piel y las células no son capaces de respirar libremente. Las cremas hidratantes incrementan la sequedad después de unos minutos de haberlas utilizado y frecuentemente contienen conservantes y esencias sintéticas. Los aceites comerciales derivados de grasas animales presentan el mismo problema. En suma, ningún otro lubricante beneficia tanto la piel como los aceites de semillas vegetales prensadas en frío. Al absorberse fácilmente, nutren al organismo y colaboran con él.
• Los aceites base q utilizo son agroecologicos y de primera prensa en frio no contienen aditivos ni pepticidas ..... las hiervas y especias y semillas q utilizo son organicas y los aceites son vegetales....llevan un proceso de decocción y luego de maceración...estan elaborados con mucho amor ...
El aceite aplicado sobre la piel es considerado según el ayurveda un alimento, pues se absorbe a través de los capilares de la piel y pasa al torrente sanguíneo circulando por el cuerpo. Por esto se dice que lo que nos ponemos sobre la piel nos lo podríamos poder comer.
Presentación 1/2 y 1/4 litro
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YOGA & MASAJES AYURVEDA - AROMATERAPIA -TIENDA NATURAL. " YO HONRO EL LUGAR DENTRO DE TÍ DONDE EL UNIVERSO ENTERO RESIDE.... YO HONRO EL LUGAR DENTRO DE TÍ DE AMOR Y DE LUZ, DE VERDAD Y DE PAZ... YO HONRO EL LUGAR DENTRO DE TÍ Y CUANDO TU ESTAS EN ESE PUNTO TUYO Y YO ESTOY EN ESE PUNTO MÍO, SOMOS SÓLO UNO; NAMASTE
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lunes, 23 de julio de 2018
domingo, 25 de noviembre de 2012
vata
VATA DOSHA
La palabra vata significa soplar o moverse como el viento
VATA, consiste de los elementos aire y éter, es la principal fuerza de movimiento en el cuerpo y la mente. Cuando vata está saludable, los movimientos del cuerpo son graciosos, sin impedimentos, mas sin embargo, controlados. Cuando está en desequilibrio, los movimientos se vuelven erráticos, excesivos, disminuidos o bloqueados.
Para comprender vata, es importante comprender sus cualidades. Vata es luz, sec
La palabra vata significa soplar o moverse como el viento
VATA, consiste de los elementos aire y éter, es la principal fuerza de movimiento en el cuerpo y la mente. Cuando vata está saludable, los movimientos del cuerpo son graciosos, sin impedimentos, mas sin embargo, controlados. Cuando está en desequilibrio, los movimientos se vuelven erráticos, excesivos, disminuidos o bloqueados.
Para comprender vata, es importante comprender sus cualidades. Vata es luz, sec
o, móvil, frío, sólido, áspero, afilado, sutil, fluido y claro. Un cuerpo en el cual vata es predominante expresa o refleja éstas cualidades.
Vata se comprende mejor en términos de las partes que lo componen: sus subdoshas, que son cinco tipos vata o cinco tipos de movimientos. Cada subdosha define una dirección de movimiento y gobierna acciones específicas del cuerpo.
Prana vayu: Prana vayu representa la fuerza que atrae la experiencia sensorial hacia nosotros. Es la fuerza de atracción y contiene una naturaleza magnética. La manera en que funciona determina los tipos de impresiones a los cuales nos exponemos. Prana vayu reside en la cabeza y el corazón (pecho) donde habita el deseo, donde las decisiones son tomadas y la experiencia sensorial es procesada. Cuando está saludable, somos atraídos hacia aquello que es armonioso y lo cual nos brinda salud y bienestar. Cuando prana vayu está en desequilibrio, hacemos mal uso de nuestros sentidos y atraemos dentro de nosotros aquello que nos causa enfermedad.
Samana vayu: Así como prana vayu representa la fuerza de atracción, samana vayu representa la fuerza de absorción, llevando impresiones hacia el centro de nuestro ser. Por ejemplo, samana vayu lleva nutrientes desde el intestino hacia el sistema circulatorio, y las sensaciones de las cosas que tocamos son llevadas desde la piel hacia el sistema nervioso central. Cuando samana vayu está funcionando bien, las impresiones son absorbidas apropiadamente. Cuando se encuentra en estado de disfunción, la absorción se torna difícil, y la malnutrición y el entumecimiento pueden ocurrir (respectivamente).
Vyana vayu: Una vez absorbida, una impresión deberá actuar. Ésta es la función de vyana vayu, la cual es la fuerza que circula: la respuesta, moviéndola desde el centro hacia la periferia. Siguiendo nuestros ejemplos, en el sistema digestivo la sangre lleva los nutrientes a través del cuerpo para que así cada célula reciba su ración correspondiente. En el sistema nervioso, una señal es enviada desde el sistema nervioso central hacia un músculo u órgano.
Udana vayu: Udana vayu es responsable de la acción y la expresión, lo cual significa poner la energía recibida a trabajar. Las células llevan la energía recibida y realizan sus funciones únicas. Los nutrientes son usados para energía celular y para construir proteínas. Los nervios dan instrucciones a los músculos y los órganos para actuar apropiadamente.
Apana vayu: La actividad celular produce ambos, el trabajo y el desecho. Mientras que udana vayu es responsable del trabajo, apana vayu es responsable de limpiar el desecho. Apaya vayu elimina el desecho principalmente a través de las funciones urinarias, defecación y menstruación. Sin embargo, es responsable también de la energía que fluye en la parte baja del cuerpo y como tal también es responsable de la energía requerida para llevar al bebé fuera del vientre e introducirlo al mundo.
Vata se comprende mejor en términos de las partes que lo componen: sus subdoshas, que son cinco tipos vata o cinco tipos de movimientos. Cada subdosha define una dirección de movimiento y gobierna acciones específicas del cuerpo.
Prana vayu: Prana vayu representa la fuerza que atrae la experiencia sensorial hacia nosotros. Es la fuerza de atracción y contiene una naturaleza magnética. La manera en que funciona determina los tipos de impresiones a los cuales nos exponemos. Prana vayu reside en la cabeza y el corazón (pecho) donde habita el deseo, donde las decisiones son tomadas y la experiencia sensorial es procesada. Cuando está saludable, somos atraídos hacia aquello que es armonioso y lo cual nos brinda salud y bienestar. Cuando prana vayu está en desequilibrio, hacemos mal uso de nuestros sentidos y atraemos dentro de nosotros aquello que nos causa enfermedad.
Samana vayu: Así como prana vayu representa la fuerza de atracción, samana vayu representa la fuerza de absorción, llevando impresiones hacia el centro de nuestro ser. Por ejemplo, samana vayu lleva nutrientes desde el intestino hacia el sistema circulatorio, y las sensaciones de las cosas que tocamos son llevadas desde la piel hacia el sistema nervioso central. Cuando samana vayu está funcionando bien, las impresiones son absorbidas apropiadamente. Cuando se encuentra en estado de disfunción, la absorción se torna difícil, y la malnutrición y el entumecimiento pueden ocurrir (respectivamente).
Vyana vayu: Una vez absorbida, una impresión deberá actuar. Ésta es la función de vyana vayu, la cual es la fuerza que circula: la respuesta, moviéndola desde el centro hacia la periferia. Siguiendo nuestros ejemplos, en el sistema digestivo la sangre lleva los nutrientes a través del cuerpo para que así cada célula reciba su ración correspondiente. En el sistema nervioso, una señal es enviada desde el sistema nervioso central hacia un músculo u órgano.
Udana vayu: Udana vayu es responsable de la acción y la expresión, lo cual significa poner la energía recibida a trabajar. Las células llevan la energía recibida y realizan sus funciones únicas. Los nutrientes son usados para energía celular y para construir proteínas. Los nervios dan instrucciones a los músculos y los órganos para actuar apropiadamente.
Apana vayu: La actividad celular produce ambos, el trabajo y el desecho. Mientras que udana vayu es responsable del trabajo, apana vayu es responsable de limpiar el desecho. Apaya vayu elimina el desecho principalmente a través de las funciones urinarias, defecación y menstruación. Sin embargo, es responsable también de la energía que fluye en la parte baja del cuerpo y como tal también es responsable de la energía requerida para llevar al bebé fuera del vientre e introducirlo al mundo.
domingo, 27 de mayo de 2012
VISTA - FUEGO
A los vatas les
conviene, sobre todo, los paisajes con agua y sol.
También observar el fuego. Pitta se calma observando la
luna y las estrellas
en la noche y, el agua. A los kaphas les conviene los
paisajes con mucho sol.
En el ayurveda se dice que el ambiente en el que nos
movemos, como
nuestra casa y nuestra oficina, son la extensión de
nuestro templo (el cuerpo
físico) y refleja e influye el estado de nuestra mente. Es
por esto que es muy
importante hacerlos agradables y bonitos.
viernes, 17 de febrero de 2012
Comprensión de la Tirdosha
De acuerdo con el Ayurveda, el primer requisito para la autocuración y curación de otros es la comprensión de las tres doshas. El concepto de vata, pitta y kapha es único en el Ayurveda y tiene el poder de revolucionar los sistemas curativos de Occidente. Sin embargo, el concepto de estos tres principios y las palabras sánscritas vata, pitta y kapha son difíciles de traducir a términos occidentales.
Vata es el principio del movimiento. Lo que se mueve se llama vata y por ello puede traducirse como el principio corpóreo del aire. Pero el elemento aire de atmósfera no es el mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Este principio de movimiento biológico engendra todos los cambios sutiles en el metabolismo. Vata está formado por los elementos eter y aire. Vata gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos, las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales como nerviosismo, miedo, ansiedad; los dolores, temblores y espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos. Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en estas áreas.
Pitta se traduce como fuego, aunque el término no tenga literalmente este significado. El fuego de una vela o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la pitta-dosha, que se manifiesta como metabolismo, no es visible. Pitta gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el lustre de los ojos; también la inteligencia y el entendimiento. Sicológicamente pitta despierta furia, ira, odio y celos. Los lugares de pitta son el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, el estómago, la sangre, el tejido adiposo, los ojos y la piel. Pitta se forma por los elementos fuego y agua.
La traducción de kapha es agua biológica. Este principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el constituyente principal de kapha y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria, da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad. Kapha está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las secreciones seromucosas del cuerpo. Sicológicamente, kapha es responsable de las emociones de apego, avaricia y envidia; también se expresa en tendencias a la calma, al amor y el perdón. El pecho es el sitio de kapha.
El equilibrio de la tri-dosha es necesario para la salud. Por ejemplo, el principio del aire puede encender el fuego del cuerpo, pero el agua es necesaria para controlar el fuego. De otra manera, el fuego del cuerpo quemaría los tejidos. Vata mueve a kapha y a pitta, pues esto son inmóviles. La tri-dosha gobierna las actividades metabólicas: anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y metabolismo (pitta). Cuando vata está desequilibrada, el metabolismo se perturba, resultando un catabolismo excesivo, que provoca el proceso de deterioro del cuerpo. Cuando el anabolismo es mayor que el catabolismo, hay un incremento en el crecimiento y reparación de los órganos y tejidos. Kapha en exceso incrementa el grado de anabolismo y vata en exceso crea enflaquecimiento (catabolismo).
Durante la niñez, el anabolismo y el elemento kapha son predominantes, pues es el tiempo del crecimiento físico. En la etapa adulta, el metabolismo y el elemento pitta son los más importantes pues en esta época el cuerpo es maduro y estable. Durante la vejez, el catabolismo y vata son más evidentes: el cuerpo empieza a deteriorarse.
DrVasant Lad
lunes, 19 de diciembre de 2011
BIOTIPOS
Lo que está presente en el Universo Externo también compone el Universo Interno de cada Persona: su Cuerpo, su Mente, su Espíritu.
Todas las cosas tienen su origen en los cinco elementos básicos: Éter, Fuego, Agua, Tierra y Aire.
Los sabios Rishis que nos brindaron los conocimientos de la Ciencia Ayurvédica, describieron tres tipos biológicos para caracterizar el modo en que los cinco elementos de la Naturaleza, se manifiestan en cada Persona. Esos tipos son denominados Doshas y esos Doshas son conocidos con los nombres de Vata, Pitta y Kapha.
Dentro de esta concepción, lo importante es encontrar su propio Dosha, lo que le permitirá mantener su equilibrio, respetando a los elementos que lo componen.
lunes, 15 de agosto de 2011
GARGARISMOS Y ENJUAGUES
- Son preparaciones líquidas con plantas y agua en forma de infusión o decocción depndiendo de las indicaciones y las plantas. Su fín es producir efectos terapéuticos y medicinales sobre las mucosas que recubren el fondo de la boca, las amígdalas y la garganta.
- Los gargarismos además de prevenir muchas enfermedades que atacan las mucosas de boca y garganta, suavizan y curan muchas dolencias como la faringitis, laringitis, carraspera, etc.
- Los gargarismos limpian de moco, microbios y otras impurezas las mucosas de boca y garganta.
- Una forma práctica de prevenir muchas enfermedades de este tipo es hacer gargarismos con 1/2 vaso de agua y 12 gotas de tintura de própolis.
- Para la faringitis: Hervir hojas de malva, tomillo y eucalipto. Una cucharada sopera de la mezcla por taza durante un minuto. Dejar 5 minutos de reposo. Colar y cuando esté tibio hacer gárgaras tres veces al día.
ENJUAGUES - Se trata de gargarismos pero solo de la cavidad bucal. Se utilizab mucho para desinfectar esta zona, limpiar los dientes, enfermedades de las encías, dolores de muelas, piorrea, etc
- Un ejemplo lo tenemos para las encías sangrantes. Se hierve un puñado de cola de caballo en 1/2 litro de agua durante un minuto a fuego lento y tapado. Se deja un reposo de 5 minutos. S cuela y cuando está tibio se hacen buches o enjuagues de boca. Es muy efectivo.
Las siguientes combinaciones DE LOS AROMAS están indicadas en gotas por cada 125 ml de agua
- VATA:
- 1- Cardamomo 4, lima 5, ylang-ylang 5, bergamota 5.
- 2- Canela 4, incienso 8, rosa 4, limón 5.
- 3- Bergamota 5, limón 5, sándalo 5, vetiver 3.
- PITHA:
- 1- Manzanilla 2, ylang-ylang 3, amaro 6, bergamota 4.
- 2- Geranio 3, canela 3, lavanda 7, nerolí 4.
- 3- Ciprés 6, lavanda 9, menta 3.
- KAPHA
- 1- Cedro 5, enebro 5, pimienta negra 5, elemí 2.
- 2- Bergamota 4, romero 8, albahaca 8.
- 3- Incienso 4, jengibre 4, cilantro 7, mejorana 3.
LOS AROMAS EN LA AYURVEDA
- Aromas VATA: Para equilibrar el VATA es conveniente usar aromas cálidos, dulces y ácidos.
- Cálidos: angélica, albahaca, bergamota, cardamomo, cedro, canela, clavo, hinojo, incienso, jenjibre, mejorana, patchuli, vetiver.
- Dulces: manzanilla, amaro, pomelo, mandarina, jazmín, lavanda, naranja, palmarosa, rosa, sándalo, vainilla, ylang-ylang.
- Ácidos: limón, lima.
- Sabores VATA: salado, ácido, aceitoso y dulce.
- Aromas PITTA: En este caso es conveniente utilizar aromas dulces y frescos. Algunos de los aromas dulces pueden ser también cálidos como la canela o el hinojo.
- Dulces: bergamota, manzanilla, canela, amaro, cilantro, hinojo, geranio, jazmín, cardamomo, nerolí, sándalo, ylang-ylang.
- Fríos: amaro, ciprés, lavanda, hierba limonera, menta, petit-grain, pino,
- Sabores PITTA: amargo, dulce, astringente.
- Aromas KAPHA: Para equilibrar el KAPHA es conveniente utilizar una mezcla de aromas cálidos y picantes. Sin embargo muchos de estos aceites se clasifican también como dulces y un exceso de aroma dulce incrementa el KAPHA. Se debe mantener pues, una posición subordinada, por ejemplo los aromas más dulces de bergamota, geranio y cilantro, y resaltar fragancias acres como las de jengibre, pimienta negra, romero y enebro.
- Cálidos: albahaca, bergamota, cedro, cilantro, elemí, incienso, geranio, mejorana, mirra, romero.
- Picantes: pimienta negra, cardamomo, canela, clavo, jengibre, enebro.
- Sabores KAPHA: acre, amargo y astringente.
sábado, 4 de junio de 2011
¿QUE SON LAS DOSHAS?
e
La Medicina ayurvédica se basa en el conocimiento del tipo corporal o Dosha de cada persona para personalizar su alimentación o tratamiento.
Kapha se asocian a la tierra y a las personas de constitución fuerte, buen apetito, sueño profundo y carácter estable y cariñoso. Es el más leal y estable de los tres doshas, lo que le convierte en el compañero perfecto, que nunca pierde la calma: el peligro es que puede degenerar en pereza y pasividad.
La Medicina ayurvédica se basa en el conocimiento del tipo corporal o Dosha de cada persona para personalizar su alimentación o tratamiento.
Las tres energías del cuerpo (vata, pitta y kapha) se desequilibran con una dieta inadecuada, un mal ambiente, el estrés, los traumas, las lesiones, causando una mala salud.
El tipo constitucional mente-cuerpo de una persona puede ser uno de los siguientes:
§ Vatta
§ Pitta
§ Kapha
§ Vata-Pitta (Pitta-Vata)
§ Vata Kapha (Kapha-Vata)
§ Pitta-Kapha (Kapha-Ptta)
§ Vata-Pitta-Kapha
Vata corresponde al aire, y se asocia a personas de constitución delgada, carácter despierto e inquieto y sueño ligero. Un visionario nato, vive la vida a paso acelerado, con rápidos cambios de humor. En sus mejores momentos son ingeniosos y ocurrentes, y pueden conseguir lo que se propongan.
- Enfermedades asociadas a predominancia de Vata: sistema nervioso, artritis, migraña, desórdenes digestivos, problemas emocionales.
- Sensibilidad al viento, al frío, a la sequedad.
- Apetito: variado, dias con mucho apetito, otros inapetentes. Digestión difícil.
- Complexión: estatura mas alta o baja que el promedio. Delgado pero fuerte.
- Peso: bajo o peso variable.
- Cara: larga, delgada, pequeña, con tendencia a envejecer prematuramente.
- Ojos: pequeños.
- Brazos: muy largos o muy cortos en relación con el resto del cuerpo.
- Piernas delgadas, largas o cortas en relacion con el resto del cuerpo.
- Sed: escasa.
- Tórax: estrecho
- Uñas quebradizas
- Uñas quebradizas
-Sexualidad: Interés sexual variable, fantasía sexual activa
Pitta se corresponde al fuego y al agua, e individuos de complexión media, temperamento enérgico, mente afilada, humor variable y apasionado y sueño tranquilo. Dinámicos y apasionados, siempre dejan huella. Además, disfruta llevando el mando. Todos los seres humanos tenemos características de los tres doshas. Se debe buscar un equilibrio, ya que cada dosha tiene sus puntos débiles y fuertes.
El tema es cuando hay una predominancia de uno de ellos, tambien predominan sus puntos fuertes y sus puntos débiles.
- Enfermedades asociadas a predominancia de Pitta: fiebres, infecciones, inflamaciones, ulceras, urticaria.
- Sensibilidad al calor y al fuego, agravada cuando hace mucho calor.
- Apetito: mucho apetito, irritabilidad cuando no se como a la hora acostumbrada.
- Complexión: estatura media; estructura corporal medianamente desarrollada.
- Peso: moderado, con buen tono muscular.
- Cara: formas angulosas, afiladas, agudas.
- Ojos: tamaño medio, irritables, sensibles a la luz.
- Brazos: medios.
- Piernas tamaño medio; fuertes.
- Sed: sedientos.
- Tórax: moderado
- Uñas suaves
- Uñas suaves
-Sexualidad: Interés e impulso sexual alto
Kapha se asocian a la tierra y a las personas de constitución fuerte, buen apetito, sueño profundo y carácter estable y cariñoso. Es el más leal y estable de los tres doshas, lo que le convierte en el compañero perfecto, que nunca pierde la calma: el peligro es que puede degenerar en pereza y pasividad.
- Enfermedades asociadas a predominancia de Kapha: problemas respiratorios, retención de agua, bloqueos, depresión.
- Sensibilidad al frío y la niebla; te gusta el sol.
- Apetito: apetito consistente, metabolismo lento. Comes de mas cuando estás deprimido o ansioso.
- Complexión: fuerte, vigoroso, robusto, corpulento.
- Peso: pesado, firme, en algunos casos obeso.
- Cara: redonda, suaves contornos.
- Ojos: grandes y prominentes.
- Brazos: robustos y bien desarrollados.
- Piernas: robustas y largas.
- Sed: moderada.
- Tórax: ancho
- Uñas fuertes
- Tórax: ancho
- Uñas fuertes
-Sexualidad: Interés e impulso sexual constante
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