YOGA Y AYURVEDA

Formas de practicar yoga de acuerdo al Ayurveda

Para el Ayurveda todos hemos nacido con características metabólicas y fisiológicas únicas que determinan nuestro tipo de cuerpo, qué comidas nos caen bien y cuáles mal, porqué nos gustan ciertas cosas y disgustan otras, o bien cómo nos afecta el clima y nuestro entorno. En Ayurveda nada es bueno o malo a no ser que sea considerado en relación contigo. Por ejemplo, hoy en día mucha gente piensa que el ajo es bueno para la salud. Ayurveda dice que si uno tiene una constitución con tendencia a exceso de calor en el cuerpo, el ajo puede exacerbar esta condición, y en consecuencia sería malo para la salud de esa persona.

Según el Ayurveda uno debe adaptar su práctica de yoga asanas a su propia constitución física. Si practicamos sin tener en cuenta esto, existe el peligro de desarrollar problemas físicos, fisiológicos e incluso sicológicos.

El Ayurveda divide a las personas en tres grupos: VATA, PITTA y KAPHA. Una persona puede tener características de más de un grupo, pero siempre uno de ellos predomina. Y si uno sabe a qué grupo pertenece, la práctica de yoga asanas se tornará cada vez más beneficiosa y satisfactoria.

Las personas VATA, tienen tendencia a experimentar siempre nuevos desafíos e irán de un profesor a otro, de un método a otro. Por lo general, estas personas son muy activas, se mueven rápidamente, pero también tienden a "quemarse" fácilmente. La energía les viene a borbotones y la resistencia es débil. Estas personas necesitan estabilidad en su práctica, pues tienen tendencia a las fluctuaciones y al cambio. Practicar en el mismo lugar y, a la misma hora es una forma de conseguir estabilidad. Otra manera es estudiar con un solo profesor y en una misma tradición durante un largo período antes de incursionar con otros profesores y tradiciones. También es aconsejable trabajar durante un buen tiempo con un mismo grupo de posturas, puesto que la tendencia innata es trabajar con gran dinamismo, energía y motivación por cortos períodos seguidos de aburrimiento y desengaño.

Estas personas por lo general tienen las manos y los pies fríos. El calentamiento del cuerpo es muy importante para estimular la circulación y lubricar las articulaciones. Este calentamiento sin embargo, debe conseguirse con un trabajo lento y a conciencia, en lugar de un trabajo agresivo y rápido que deja a estas personas sintiéndose cansados física y mentalmente después de la práctica. Necesitan practicar en una sala bien calefaccionada y sin corrientes de aire. Las personas de este grupo debieran, en consecuencia, practicar lenta y suavemente.

La meditación sentado en alguna de las posturas usuales tales como Padmasana, Ardha Padmasana, Siddhasana, o simplemente con los pies cruzados, aunque es a menudo difícil para la persona VATA que tiende a moverse todo el tiempo, es invaluable para ayudarles a calmar sus mentes. Respirar lenta y suavemente en sus vientres mientras meditan es mucho mejor que otras prácticas más esotéricas y etéreas. Destinar 15 a 20 minutos a la meditación, al final de la práctica, puede ser muy beneficioso para las personas de este grupo, pues sus efectos se mantendrán por el resto del día.

Las personas VATA tienen articulaciones que producen sonidos al caminar (debido a exceso de sequedad en el cuerpo) y ligamentos flojos, especialmente, en la parte posterior del cuello. Tienen, por lo tanto, tendencia a tener problemas en esa área. Aunque las posturas invertidas, tales como Shirshasana y Sarvangasana son fantásticas para equilibrar el sistema nervioso, pueden resultar difíciles de hacer para estas personas pues deben tener especial cuidado cuando hacen posturas donde el peso del cuerpo se pone a través del cuello.

A las personas de este grupo, en general, no les es conveniente la gimnasia aeróbica fuerte o el correr grandes distancias, donde se requiere de mucha resistencia. Si desean mejorar la practica de yoga, actividades tales como el caminar, el andar calmadamente en bicicleta o el nadar en agua tibia, es beneficioso. Por otro lado, las posturas que presionan el área pelviana ayudan a aliviar los problemas de constipación, gases y otros problemas comunes a la gente VATA. Deben tener especial cuidado en los meses que hace frío y cuando predominan los vientos secos y fríos. En esa época, la práctica debiera ser más tranquila.

Sugerencias de posturas para las personas de este grupo:
 Pawan Muktasana. – Osito:  Ambas rodillas al pecho y la cabeza a las rodillas para comprimir el intestino grueso.
Salabhasana - Saltamontes
Bhujangasana - Cobra
Janu Shirshasana – Media pinza de sentado
Bakasana – Media torsión sentado
Halasana - Arado
Shirshasana – Paro de cabeza
Sarvangasana - Vela
Shavasana y todas la posturas regeneradoras – Relajación o postura del muerto
Nadi Shodana Pranayama – Respiración alterna equilibrante


Las personas PITTA son demasiado perfeccionistas y competitivos y tenderán a ir más allá de sus límites. Son tremendamente individualistas. Mientras los individuos VATA necesitan de mayor estabilidad, los del grupo PITTA, necesitan "enfriarse", debido a que tienen demasiado calor en su constitución. Para estas personas la mejor hora para practicar es temprano en la mañana, y debieran terminar siempre con posturas que enfríen y calmen el cuerpo y la mente, como por ejemplo, las posturas hacia delante.

Les gusta auto-desafiarse y frecuentemente, tienen un enfoque agresivo en relación a su práctica. La persona PITTA debe ser cuidadosamente controlada, en forma cuidadosa, por su profesor, porque estas personas tienen sus propias ideas en relación a todo y están ansiosas por mantener esas ideas. Tienen buena resistencia y se adaptan bien a una práctica fuerte, pero deben cuidarse de no "quemarse" con rutinas obsesivas. Debido a que tienen una naturaleza ambiciosa es importante para ellos escuchar más sus cuerpos. Sensaciones de frustración, irritabilidad, arrogancia u orgullo, al final de la práctica son indicaciones de que el elemento PITTA está trabajando inadecuadamente.

Los puntos álgidos de una persona PITTA son el intestino delgado y el hígado. Posturas que "abren" el cuerpo, tales como las posturas hacia atrás, ayudan a soltar el exceso de calor de estos órganos. También son beneficiosas las torsiones. Las posturas hacia delante calman y no solo hacen decrecer el calor metabólico, sino que tienden a neutralizar la tendencia hacia la irritabilidad de estas personas. Las posturas invertidas tales como Shirshasana pueden producir mucho calor y las personas PITTA debieran practicarlas por poco tiempo y con cuidado. Pero, independientemente de la constitución de la persona, todos debemos estar atentos a las señales que esta postura nos transmite, como por ejemplo, demasiada presión en los ojos, molestia en el cuello, dolor de cabeza, y otras. Además el paro de cabeza hecho incorrectamente durante largo tiempo a una hora inapropiada del día (a primera hora de la mañana) puede ocasionar también otros desórdenes. El paro de cabeza en consecuencia puede no ser una buena postura para tí. Sarvangasana, por otro lado, enfría y calma. Es, por lo tanto, excelente para la gente PITTA.

Las personas PITTA pueden mejorar su práctica combinándola con actividades tales como la natación o con algunos deportes, en los cuales haya trabajo en equipo. Deben, además proteger su salud en especial durante los meses de verano, pues el calor los tiende a desequilibrar.

Sugerencias de posturas para las personas de este grupo
Navasana - Barco
Sarvangasana - Vela
Karnapidasana - Arado
Ustrasana - Camello
Dhanurasana - Arco
Setubhandasana - Canoa
Nadi Shodana Pranayama  -  Respiración alterna equilibrante (enfocando la práctica en la ventanilla izquierda de la nariz)
Sheetali Pranayama – Labios en forma de tubo inhalando por lengua, cerrar por boca y exhalar por nariz.

Las personas KAPHA son más bien lentas, un tanto aletargados y necesitan de una fuerte motivación externa (un amigo que los lleve a clase) para practicar. Tienen cuerpos macizos y son en general atletas naturales, en especial si la actividad requiere de resistencia. Tienen, además, tendencia a engordar por lo que necesitan de ejercicios regulares y vigorosos. Su inclinación hacia la estabilidad y la rutina a veces puede transformarse en complacencia e inercia, por lo que a menudo les cuesta iniciar la práctica. La persona KAPHA necesita ser activada. Si están activos gozarán de salud. La inestabilidad les trae desequilibrios.

La gente KAPHA debe concentrarse en aligerar sus cuerpos durante la práctica pues la tendencia natural es más bien la de ser pesados, como si la tierra los tirara hacia sí. Rutinas y movimientos secuenciales como los de Dynamic Yoga o los de Ashtanga Vinyasa Yoga, son muy buenos para este grupo. Aún cuando les cuesta motivarse, una vez que comienzan a sentir la ligereza y liviandad en sus cuerpos es difícil que abandonen la práctica.

La estabilidad inherente a las personas de este grupo hace que sean calmadas y tengan, en general, buena disposición. Sin embargo, pueden caer también fácilmente en depresión, por lo que es recomendable que varíen la rutina cada día y de vez en cuando, también la hora del día. Es una forma práctica de mantener a la persona KAPHA adaptable y versátil. La práctica al aire libre también es recomendable siempre que no sea al sol.

Los puntos álgidos de la persona KAPHA son el pecho y la cabeza. En estas áreas se tiende a formar y acumular mucosidad creando congestión cuando esta persona está un tanto desequilibrada. Posturas y prácticas que abren las vías nasales como Kapalabhati y Bhastrika Pranayama energizan todo el sistema respiratorio, refrescan los pulmones y mueven la energía hacia la cabeza. Las posturas que contraen y expanden el cuerpo, en forma alternada, también son buenas para estimular el fuego metabólico.

De todas las constituciones, KAPHA tiene la mayor necesidad de combinar su práctica de yoga con actividades que les ayude a aumentar su velocidad metabólica y evitar el acumulamiento de kilos. Cuando una persona KAPHA está obesa, por lo general se avergüenza de ser vista haciendo ejercicios junto a otras personas. Por este motivo, le haría bien aprender a volcar hacia sí esa compasión y dulzura que la caracteriza y tratar de no prestar atención a lo que otras personas piensen.

Los integrantes de este grupo deben cuidarse mucho en los meses de invierno.

Sugerencias de posturas para las personas de este grupo:
Surya Namaskar -Saludo al Sol hecho rápidamente y sin pausas
Gomukhasana - Buey
Utkatasana - Silla
Virabhadrasana 1, 2, 3 – Griego, Cruz griega y Flecha
Parivrtta Trikonasana – Triangulo torcido
Parivrtta Parsvakonasana – Diagonal torcida
Urdhva Dhanurasana - Arco
Todas las posturas de equilibrio sobre las manos
Ardha Matsyendrasana -
Bhastrika Pranayama -
Kapalabhati Pranayama – Contracción de manera brusca y rápida el abdomen.

Meditación

 OM  SHANTHY SHANTHY SHANTHY , OM

YOGA Y AYURVEDA

Ayurveda y yoga

El ayurveda está íntimamente ligada al yoga. Esta ciencia originaria de la India considera al cuerpo en las más simples manifestaciones y movimientos (color de los labios, de las uñas, etc.) y nos enlaza con la conciencia de nuestro organismo.

Un masaje ayurveda es una auténtica cura energética que regulariza las funciones físicas y síquicas restableciendo el bienestar, se vuelve a una armónica circulación del prana (energía vital) por todo el organismo y el aceite esencial penetra a través de la piel y la vuelve más sedosa, lisa y luminosa.

Según el ayurveda, la práctica del yoga (que es una ciencia espiritual de la vida) es una medida muy importante natural y preventiva para asegurar la buena salud. El ayurveda y el yoga son ciencias hermanas. En la India es tradicional estudiar ayurveda antes de iniciar la práctica del yoga, porque el ayurveda es la ciencia del cuerpo, y solo cuando el cuerpo está listo, se considera al individuo apto para estudiar la ciencia espiritual del yoga.

Las prácticas yóguicas descriptas por el padre del yoga Patanjali son muy útiles para el mantenimiento de la buena salud, felicidad y longevidad. Patanjali descubrió las ocho ramas del yoga y de las prácticas yóguicas. Estas son:

·       La regulación natural del sistema nervioso

·       La disciplina

·       La purificación

·       Las posturas

·       La concentración

·       La contemplación

·       El despertar de la conciencia

·       El estado de equilibrio perfecto

Las prácticas yóguicas ayudas a regular y a equilibrar las neurohormonas, el metabolismo y el sistema endocrino que da fortaleza y contrarresta la tensión. El yoga es muy efectivo para el tratamiento de estrés y los desórdenes relacionados con la hipertensión, la diabetes, el asma y la obesidad.

El yoga es la ciencia de la unión con el Ser Supremo. El ayurveda es la ciencia de vivir, de la vida diaria. Cuando los yoghis hacen ciertas posturas y siguen ciertas disciplinas, abren y mueven energías que se han acumulado y se han estancado en los centros de energía, y que al estar estancadas crean enfermedades.

En Ayurveda toda forma de vida está hecha de la energía vital llamada prana y de los 5 elementos claves: tierra, fuego, agua, aire y éter. En los humanos estos elementos se expresan en tres tipos distintos de energías fisiológicas llamadas "doshas". Estos doshas no son "tipos de cuerpo" como a menudo se los describe; son categorías de energía cuerpo-alma. El equilibrio de los cinco elementos constantemente está cambiando en los doshas, en nosotros mismos y en la naturaleza. La salud se consigue cuando estas fuerzas están en armonía.

Las prácticas que ayudan a mantener y a recobrar el equilibrio son el yoga, la meditación, la dieta vegetariana, el masaje y los diferentes regímenes de purificación. La invisible y poderosa fuerza vital del prana puede ser absorbida por el cuerpo, a través de la respiración y sobretodo a través de las técnicas conocidas como pranayama.

para tener en cuenta.....

la persona que recibe el masaje no deberia pensar 

en que se lo hacen bien o mal, si se siguen los pasos aprendidos o no, sino 

que se entregue a las sensaciones para percibir su cuerpo, sentir qué le 

gusta más, qué menos, donde hay una zona sensible, incluso puede que 

dolorosa, y cómo reaccionan las emociones en algunas partes corporales.

La persona que da el masaje también debería desconectar la mente, 

una vez aprendidos los diferentes pasos para tener una base de

conocimiento y de acción, y centrar toda su atención en las manos, como si 

fueran escáneres que conectan con el cuerpo del otro y reciben a un nivel más sutil toda la información necesaria para realizar el mejor masaje.Dar un masaje debería convertirse en una aventura emocionante, en la que las manos exploran cada vez un territorio nuevo con inmenso respeto y afecto. De este 

modo hay un intercambio, el masajista no se cansa y el masaje, especialmente el abhyanga, se transforma en un placer para el que lo da y para 

el que lo recibe.

masaje ayurevda y los aceites

En el masaje ayurvédico se usa, generalmente, el aceite de sésamo. La aplicación del aceite sobre el cuerpo sensibiliza el sentido del tacto y intensifica el proceso de purificación, aliviando y expulsando los doshas alterados, aflojando las toxinas acumuladas, incrementando los dhatus agni y el Ojas, al mismo tiempo que nutre la piel y relaja la mente.

El aceite aplicado sobre la piel es considerado según el ayurveda un alimento, pues se absorbe a través de los capilares de la piel y pasa al torrente sanguíneo circulando por el cuerpo. Por esto se dice que lo que nos ponemos sobre la piel nos lo podríamos poder comer.
Los aceites base son los aceites que se usan para el masaje, tales como aceite de sésamo, de oliva, ghee, aceite de girasol…y son también la base para la preparación de aceites medicados. 
Tradicionalmente, se usa:
•    Aceite de sésamo: para Vata o alteraciones tipo Vata. 
•    Aceite de coco: para Pitta o alteraciones tipo Pitta. 
•    Aceite de mostaza: para Kapha o alteraciones de Kapha, teniendo en cuenta que Kapha precisa de muy poca cantidad de aceite y polvos para una mayor estimulación. 
El aceite de sésamo alivia Vata y Kapha. Proporciona fuerza, elasticidad, calor y firmeza a la piel. Es el aceite base para medicar. Para Pitta se puede medicar con sándalo.

Masaje de relajación:

mejorar la circulación de energía vital eliminando los bloqueos y las tensiones que impiden su libre flujo.
Sobre los ojos , unos algodones empapados de hamamelis o salvia.

Cuando el pie esté totalmente relajado, flexible y caliente, se pasa al derecho. Tratamiento: Un tratamiento inicial es de 10 sesiones. Se recomienda comenzar con 4 sesiones básicas con una frecuencia de 2 o 3 veces por semana.

Para tratamientos de mantenimiento de la salud y prevención de desequilibrios, la frecuencia puede ser 1 vez por semana o cada 15 días, 1 vez al mes, etc.

En los casos de enfermedades crónicas es posible que se necesiten más que las 10 sesiones iniciales.
Si las personas se tratan simultáneamente con automasaje, los tratamientos son más efectivos.

Aceite de coco: alivia Pitta dosha por ser refrescante. Aumenta el crecimiento del pelo y la complexión de la piel. Es un buen cicatrizante y óptimo para problemas de la piel.
Aceite de mostaza (se usan las semillas blancas). Alivia Kapha y Vata. Es penetrante y da calor. Es muy bueno parra el dolor articular, reduce la grasa y fortalece el cuerpo.

Hoy en día podemos ampliar la lista de aceites base para cada dosha o alteración de dosha, y podemos usar otros aceites de una gran calidad, pues los frutos o semillas son sembrados en nuestro clima.
•    Vata: Sésamo, oliva, almendra, ricino, ghee. 
•    Pitta: Almendra, girasol, coco, oliva, ghee. 
•    Kapha: almendra, maíz. 
Es importante conseguir un buen aceite base, pues aunque los aceites base no se evaporan, si su extracción es incorrecta son fácilmente alterables y se llegan a destruir sus cualidades. Por ello antes de adquirirlo debemos elegirlo con precaución y cuidado, teniendo en cuenta que el aceite será absorbido por nuestra piel. 
Los aceites base deben cumplir dos características esenciales:
•    Estar etiquetados como producto biológico, libre de productos transgénicos o químicos. 
•    De primera prensada en frío. 
Igualmente escogeremos la mantequilla para hacer el ghee biológico y sin sal, para garantizar todas sus cualidades.

Los aceites 
Se pueden medicar con muchas plantas según el uso que le queramos dar:
•    Vata: Ashwaganda, Albaca, Jengibre, Regaliz, Tomillo… 
•    Pitta: Neem, Regaliz, Bardana, Hierbabuena, Cardomomo, Hibiscos. 
•    Kapha: Neem, Salvia, Romero, Triphala, Hibiscos… 

En la India y sobretodo en Kerala hay una gran tradición en la preparación de plantas, incluso muchas de las mezclas son guardadas como un secreto. Más hay algunos aceites que se han popularizado y comercializado en la India:
•    Aceite Dhanvantram: especialmente bueno para las enfermedades de Vata crónicas 
•    Aceite Pinda: Se usa en especial para las enfermedades reumáticas agudas cuando se necesita un aceite refrescante. 
•    Aceites Ganda: se aplica en fracturas, esguinces y torceduras para ayudar que se sanen rápidamente. 
•    Aceite Bhala: se usa para la fertilidad, para curar el agotamiento, especialmente después del parto y para curar enfermedades Vata. 
•    Aceites Anu: son usados para la práctica del Nasya, contienen agua y leche de cabra. 
•    Aceite Narayana: para dolencias de Vata y para la fertilidad. 
•    Aceite Vishagarbha: se aplica en las articulaciones obstruidas por ama para ayudar a deshacer la obstrucción. 
También encontramos a Ghees medicados y comercializados en la India:
•    Triphala ghee: para enfermedades de los ojos, especialmente la conjuntivitis. 
•    Brahmi ghee: para enfermedades mentales y para estimular la inteligencia. 
•    Mahatiktaka ghee: es una combinación de hierbas amargas que se usa para enfermedades de la piel. 

Algunas combinaciones y sus usos:
Ghee medicado con Regaliz: 
Alivia Pitta dosha.
Alteraciones tales como dolor de cabeza, quemaduras, pérdida de cabello.
Se puede hacer un Netra-Basti para la sequedad de los ojos.
Mejora la complexión de la piel y le da buen color, actúa como un rejuvenecedor.

Aceite de sésamo medicado con Romero:
Alivia Vata y Kapha dosha.
El romero es estimulante tanto para la circulación sanguínea como para la agilidad mental y la memoria.

Es bueno para la calvicie y la caspa revitalizando el cuero cabelludo

También para la jaqueca.
Se usa para aliviar espasmos musculares y gastrointestinales.
Precauciones: no administrar en casos de Pitta agravado.
 
Ghee medicado con Cúrcuma:
Alivia Kapha.
Es cicatrizante y limpiador.
Se puede aplicar externamente sobre las heridas, principalmente cuando hay inflamación, picor, dolor, sensación de quemor.

se pueden utilizar los aceites esenciales como propiedades específicas para cada caso, siendo necesario el conocimiento y la sensibilidad del terapeuta de masaje. Presentamos una pequeña introducción de la aromaterapia, teniendo en cuenta que los aceites biológicos son los más indicados.
Los aceites esenciales son sustancias extraídas de plantas aromáticas para tratar el cuerpo, la mente, las emociones y el alma. 
Según la etimología, la aromaterapia es el tratamiento de la enfermedad a través de los aromas (aceites esenciales). Es una ciencia holística milenaria que forma parte de la medicina natural, es curativa y esencialmente preventiva. 
La aromaterapia es cada vez más utilizada en todo el mundo dentro de la medicina natural. Científicamente fueron constatados sus beneficios y eficacia.
El uso de los aceites esenciales o sustancias para la sanación es muy antiguo. En varios versos de la Biblia se encuentran referencias de su uso religioso y para tratamientos citando algunas fórmulas de elaboración y pomadas. 
Las propiedades medicinales de los aceites esenciales ya eran conocidas y utilizadas en las grandes civilizaciones antiguas como en Egipto, Babilonia, China, India, Roma y Grecia.

ACEITES ESENCIALES

El masaje Ayurvédico 
LOS ACEITES ESENCIALES 
Qué son los aceites esenciales
Son minúsculas gotas que se concentran en distintas partes de una planta aromática: en las hojas (eucaliptus), flores (rosa), tallos, raíces (jengibre), frutos (naranja), madera (sándalo), semillas (anís), resina (mirra).
A pesar del nombre “aceites esenciales”, no son grasientos, es una sustancia concentrada y muy volátil, que caracteriza la planta y contiene sus principios vitales. Esta sustancia, propicia el crecimiento, la reproducción y protege la planta de la enfermedad. Podemos decir que el aceite esencial es el alma de la planta.

La composición química de los aceites esenciales es compleja y sus beneficios son explotados por la aromaterapia, una técnica que los utiliza para tratar enfermedades del cuerpo y de la psique.
En la perfumería los aceites esenciales son diluidos en alcohol, cera, aceite o en agua destilada como veremos más adelante. 
 
Los aceites esenciales, son obtenidos a través de los siguientes procesos: extracción con las manos, destilación, maceración, “enfleurage” y extracción con disolventes. 
 

Formas de extracción de los aceites esenciales
 
Extracción con las manos: este tipo de extracción está limitado a la familia de los cítricos. Las pieles son apretadas con las manos hasta que las glándulas se rompen. Hoy se utilizan máquinas para prensar y la extracción es en frío. 
Destilación: es el proceso más común de extracción de los aceites esenciales, fue atribuida a Avicena. La extracción se realiza a través del vapor que las plantas reciben y provoca la evaporación de sus aceites esenciales. Este vapor es conducido por un serpentín donde es refrigerado y por tanto se condensa. El agua condensada con el aceite esencial se separa naturalmente por decantación en un vaso florentino. Así obtenemos el aceite esencial y un agua destilada perfumada, que es un excelente producto llamado hidrolito.
Maceración: los emplastes vegetales que serán utilizados son sumergidos en aceite vegetal caliente (o grasa depurada) y se dejan en un lugar con una temperatura caliente (el objetivo es que aumente la temperatura y las glándulas o células se dilaten y se rompan). Después que el aceite esencial es absorbido se sustituye por una nueva capa. Si se usa grasa, se disuelve la pomada en alcohol, si utiliza en aceite vegetal puede usarse directamente para el masaje.
“Enfleurage”: es la manera más utilizada para extraer el aceite esencial. Puede ser en frío o en caliente. 
1.Parte: semejante a la maceración. El vehículo es una capa fina de grasa depurada sobre la cual se ponen las flores hasta que el aceite esencial sea absorbido. El proceso puede llevar varios días hasta que la grasa quede saturada y resulte una pomada.
2.Parte: disolución de la pomada en alcohol. La grasa se disuelve en él y la pomada queda líquida y templada. El alcohol se evapora y queda apenas el aceite esencial.
Extracción por disolvente: las plantas se sumergen en un disolvente (éter, acetona, o cualquier derivado del petróleo). La separación química por destilación está realizada a temperaturas especiales que condensan los aceites esenciales y no los disolventes. Los aceites esenciales siempre quedan con residuos de los disolventes con lo cual son inadecuados.
 
Se extraen aceites esenciales de todas las partes de la planta, y cada una nos aporta unas cualidades:
Las flores: son elevadoras del espíritu, por sus armas sutiles, delicadas o intensas, refinados. Favorecen la integración con lo sutil y lo espiritual (contienen el cuerpo astral de la planta). Ejemplo: jazmín, rosa, geranio, neroli.

Las hojas: son energéticas, tonifican el cuerpo vital y favorecen el sistema respiratorio. Ejemplos: menta y eucalipto.
Semillas: son energéticas favorecen y fortalecen el sistema digestivo (llevan la energía de vuelta a la tierra). Ejemplo: comino.
Frutas: son nutritivas y energéticas del cuerpo sutil. Son frescas, equilibran las emociones. Ejemplo: limón, naranja, mandarina.
Piel de las plantas: equilibran y centran. Favorecen la expansión de la conciencia, la elevación para niveles superiores, sin perder el contacto con la tierra. Proporcionando equilibrio entre las energías del espíritu y de la tierra. Bueno para rituales, ceremonias, liturgias y miedo. Ejemplo: sándalo, ciprés, cedro.
Raíces: son energéticas y favorecen el contacto con la tierra. Son estimulantes de las funciones vitales, como la digestión. Ejemplo: vetiver.
Resina: tienen propiedades curativas y controladoras. Favorecen el sistema glandular, controlan las secreciones. Utilizadas también en cosmética. Ejemplo: mirra.
 
Cómo actúan los aceites esenciales
 
Al ser sustancias orgánicas, tienden a actuar en armonía con nuestro cuerpo creando una verdadera alquimia (transformación). Podemos dividir los efectos de los aceites esenciales en fisiológicos y psicológicos.
La acción básica terapéutica es estimular el sistema inmunológico y fortalecer los órganos y sus funciones. Actuando sobre el sistema linfático, circulatorio, digestivo, reproductor y urinario. Por sus propiedades antisépticas son utilizados en infecciones externas. Por sus propiedades analgésicas y antiinflamatorias son utilizados para dolores de la vejez, como el reumatismo, artrosis y gota.

 
Como utilizar los aceites esenciales:
•En los masajes aromaterapéuticos.
•En baños de inmersión/baños de asiento.
•Baño de pies/fricción y compresas.
•Inhalación/gárgaras.
•Baño vaginal.
 
 
ALGUNOS ACEITES ESENCIALES
 
Romero (“Rosmarinus Officinalis”)
Alivia Kapha y Vata
Extraído de las flores.
Analgésico, antidepresivo, antirreumático, antiséptico, antiespasmódico, digestivo, diurético, estimulante, tónico, astringente y carminativo.
Mental/emocional: contra la indecisión, fatiga mental, tristeza, activador de la memoria.
Observaciones: no usar si la persona padece de hipertensión, epilepsia y en mujeres embarazadas.
 
Bergamota (“Citrus Bergania”)
Alivia Vata.
Extraído de la piel del fruto.
Expectorante, digestivo, combate los gusanos intestinales, antiespasmódico, analgésico, refrescante.
Mental/emocional: ansiedad, confianza y reanimador.
 
Manzanilla (“Camomila Romana” “Amarela-Anthemis Nobilis”) (“Camomila aleman azul-Matricaria Camomila”)
Alivia especialmente Pitta
Extraída de las flores.
Antiespasmódica, calmante, cicatrizante, reconfortante, sedante, diurético y combate las infecciones. 
Es bueno para conjuntivitis, vista cansada, irritaciones, orzuelos, para dolores en general (cabeza, oídos, dientes), dolores neurálgicos, cólicos estomacales, dolores menstruales, gastritis, gases y buena para infecciones renales.
Es bueno para la piel en general (quemaduras, cortes, acné, erupciones cutáneas). Decolora los cabellos.
Mental/emocional: para las personas muy nerviosas, excitadas que viven alteradas y no tienen límite.
Es bueno para la fatiga y el insomnio. Calma la mente y el espíritu.
Observaciones: el aceite esencial es suave y puede ser usado en los niños.
 
Canela (“Cinnamomum Zeylanicum”)
Alivia Vata y Kapha.
Extraída de la corteza.
Antiséptico, antiespasmódico, afrodisíaco, hemorragias (estanca la sangre).
Mental/emocional: popularmente se cree que atrae la prosperidad. Es bueno para purificar el ambiente.
Observaciones: Utilizar con precaución. Es tóxico. Contraindicado en el embarazo.
 
Eucalipto (“Eucaliptus Glóbulos”)
Alivia Kapha.
Extraído de la hoja del árbol.
Analgésico, antirreumático, antiséptico, descongestionante, insecticida.
Mental/emocional: calma las emociones, equilibra los sentimientos y ayuda en la concentración.
 
Geranio (“Pelargonium Roseum”)
Alivia Vata y Pitta.
Extraído de las hojas y de los tallos.
Analgésico, astringente, equilibrio hormonal, diurético, insecticida, tónico, vasoconstrictor, cicatrizante.
Mental/emocional: antidepresivo, calma los miedos crónicos, controla la ansiedad, equilibra las emociones. Es bueno para los riñones.
Observaciones: precaución con las pieles sensibles. Usar en cantidades mínimas.
 
Limón (“Citrus Limonum”)
 Alivia Vata.
Extraído de la piel.
Contra la infección, antirreumático, antiséptico, astringente, carminativo, desintoxicante, diurético, insecticida, tónico, refrescante y estimula los glóbulos blancos.
Mental/emocional: actúa en el sistema físico, mental y espiritual. Bueno para descontroles, letargia.
Observaciones: precaución en las pieles sensibles y no utilizar en fricción antes de tomar el sol.
 
Naranja (“Citrus Aurantia”)
 Alivia Vata.
Extraído de la piel de la naranja.
Antiséptico, antiespasmódico, carminativo, desintoxicante, fungicida, insecticida, sedativo.
Mental/emocional: excelente para todas las formas de ansiedad y tensión, miedos, pesadillas, insomnio y sentimientos de pánico.
 
Pachuli (“Pogostemom Patcholui”)
Alivia Pitta y Kapha.
Extraído de las hojas del arbusto.
Antiinflamatorio y antiséptico, fungicida, cicatrizante y regenerador celular. 
Mental/emocional: ansiedad. 
 
Salvia (“Salvia Sclarea”)
 Alivia Kapha
Extraído de las flores.
Antiséptico, reduce la presión arterial, estimuladora de la menstruación, afrodisíaco, para desequilibrios renales, leucorrea, impotencia, frigidez. Bueno para el exceso de sudor y tratamientos capilares.
Mental/emocional: calma los nervios, tranquilizante. Utilizado para la tensión premenstrual, la falta de deseos sexual, depresión, miedo, agotamiento espiritual.
Observaciones: Las embarazadas no deben usarlo.
 
Tomillo (“Thymus Vulgaris”)
Alivia el Tomillo blanco a Vata y el rojo a Kapha.
Extraído de las ramas y de las flores.
Antiséptico, antibiótico y analgésico.
Mental/emocional: depresión, neurastenia.
Observaciones: utilizar en cantidades mínimas en pieles sensibles.
 
Vetiver (“Veiveria Zizanoides”)
Alivia Pitta
Extraído de las raíces.
Aceite refrescante y humectante. Bueno para el baño, lubrica las articulaciones (artritis, artrosis, dolor musculares), aumenta la circulación y la inmunidad del cuerpo.
Es bueno para la piel cansada y envejecida.
Mental/emocional: nerviosismo, fatiga, miedos, histeria.Con su aroma amaderado (parecido al sándalo), inspira y eleva.
 
Ylang Ylang(“Camanga Odorata”)
Alivia Vata y Pitta.
Extraído de las flores.
Antiséptico, baja la presión arterial, previene la fiebre. Afrodisíaco. Para las enfermedades cutáneas.
Mental/emocional: calmante, antidepresivo, sedante. Estimula la relajación, la sexualidad, la satisfacción y el amor.

sutra I.33

Mediante el cultivo de cordialidad, compasión, alegría, e indiferencia frente al placer y dolor, virtud y vicio, respectivamente, la consciencia adopta una disposición favorable, serena y benevolente


Al parecer, este sutra plantea una recomendación muy concisa de lo que se puede interpretar como una actitud de vida a seguir. Inicialmente, nos invita a cultivar valores y conceptos de suma importancia para el desarrollo y desenvolvimiento social de un ser humano: cordialidad, compasión y alegría. Estos tres conceptos cubren un aspecto tanto social, como introspectivo de bienestar emocional. La cordialidad la interpreto como el trato amable a uno mismo y a otros seres con los que convivimos. El ser cordial marca el primer paso para una convivencia sana y positiva, ya que nuestras acciones tendrán una luz e intención positiva. La compasión, tema concurrente en esta etapa de mi desarrollo, la defino como el buscar dar lo mejor de uno mismo para el bienestar del prójimo, siempre y cuando esto no entre en conflicto con el bienestar propio. Esta búsqueda de un balance aparentemente paradójico es de suma importancia para el desarrollo del ser. Algunos textos consideran a la compasión como la mayor forma de expresión del amor. La alegría entra en esta ecuación en una manera muy relevante, ya que después de todo, la finalidad del trabajo que realizamos es ser felices. La alegría de vivir, la alegría de compartir, la alegría de amar es la energía que nos ayuda a sobrellevar los malestares, a pasar por los momentos de dificultad aparente. Así mismo, la habilidad de reconocer y vivir al 100% la alegría que día con día se puede obtener de nuestras experiencias es algo que considero muy importante de desarrollar y trabajar en mí.

La indiferencia frente al placer y dolor, virtud y vicio nos presenta un concepto clave para la liberación de nuestra mente. Constantemente nos suceden experiencias en nuestra vida, cada minuto somos bombardeados por cientos de estímulos provenientes de todo tipo de fuentes y con todo tipo de intenciones. Algunas cosas nos agradan, y las tomamos más en serio o formamos cierto vínculo proveniente de lo que sentimos como una identificación con lo experimentado. Algunos otros estímulos los rechazamos por considerar que no van con nosotros o que no nos causan/causarán bienestar. La realidad es que no sabemos, algo que es percibido como bueno ahora puede ser considerando nocivo dentro de un tiempo, o viceversa.

El estar sometidos a la interminable montaña rusa de sensaciones que provoca el aceptar y rechazar lo experimentado constantemente es un ejercicio que desgasta a la mente y espíritu. Si en cambio, permanecemos indiferentes ante estos estímulos, entramos en un balance y armonía con lo experimentado. Ya no existe ‘malo’ o ‘bueno’, sino que comenzamos a aceptar las cosas como son. Nuestra realidad deja paso a algo más cercano a LA realidad compartida por todos los que la conformamos. En este momento los juicios críticos, la incomprensión e ignorancia se comienzan a reducir hasta que llegamos a comprender que somos parte de un todo, y que cualquier cosa que nos sucede es una bendición y forma parte, nos guste o no, de nuestra experiencia en este plano.

Ya que esto se ha establecido, citta, nuestra consciencia adopta una disposición favorable, serena y benevolente. Si vivimos y experimentamos con alegría y cordialidad, todo lo que experimentemos tomará una luz favorable, todo nos ayuda a crecer y desarrollarnos. La indiferencia frente al placer y dolor, virtud y vicio proporciona a nuestra mente y consciencia una calma y serenidad ante lo experimentado, sabiendo que todo lo que experimentamos no es bueno ni malo, solo ES. La práctica constante de la cordialidad y compasión le proporciona a la consciencia y mente del practicante una dirección positiva, en la que no se desea el mal a ningún ser, y en la que se trata siempre de obtener el bienestar del prójimo; una actitud benevolente.

Om Shantih

“Yo no puedo convencerte de nada, tú debes estar dispuesto a creer. El yoga puede cambiar tu vida.- Indra Devi”

Shirodhara, Medicated oil, Ayurvedic therapy, Ayurveda, Kerala, India

Video, Moordhanyadhara, Shirodhara, Ayurveda, Kerala, India

Video, Moordhanyadhara, Shirodhara, Ayurveda, Kerala, India

Dhara, Ayurveda, Panchakarma, Kerala, India

La clave de la salud o la enfermedad: Agni

Agni es el fuego biológico que gobierna el metabolismo. Su función es similar a la de pitta y se puede considerar como parte integral del sistema de pitta en el cuerpo, que funciona como agente catalítico en la digestión y el metabolismo. Pitta contiene energía-calor que propicia la digestión. Agni es esta energía.

Pitta y agni son esencialmente lo mismo con sutiles diferencias: pitta es el recipiente y agni está contenida en él.

Pitta se manifiesta en el estómago como jugo gástrico. Agni es de naturaleza ácida, fragmenta el alimento y estimula la digestión. Agni está sutilmente relacionado con el movimiento de vata, pues el aire del cuerpo enciende el fuego. Agni está presente en cada tejido y célula. Es necesario para mantener la nutrición de los tejidos y el mecanismo inmunológico. El agni que está en el estómago y los intestinos destruye los microorganismos, las bacterias y las toxinas. De esta manera protege la flora de estos órganos.

La longevidad depende de agni; también la inteligencia, el entendimiento, la percepción y la comprensión. Agni mantiene el color de la piel, el sistema enzimático y el metabolismo. Mientras el agni funcione debidamente, los procesos de digestión, absorción y asimilación operarán bien.

Cuando agni no funciona correctamente debido al desequilibrio de la tirdosha, el metabolismo se afecta de manera drástica. La resistencia y el sistema inmunológico del cuerpo se deterioran. Los fragmentos alimenticios no se digieren ni se absorben, sino que se acumulan en el intestino grueso, convirtiéndose en una sustancia heterogénea mal oliente y pegajosa. Este material llamado ama, bloquea los intestinos y otros canales como los vasos capilares, las venas y las arterias. Eventualmente, sufre muchos cambios químicos que crean toxinas. La sangre absorbe estas toxinas, que entran a la circulación general. Poco a poco se acumulan en los lugares débiles del cuerpo donde crean contracciones, obstáculos, estancamientos y debilidad de los órganos, a la vez que reducen el mecanismo inmunológico de los tejidos correspondiente. Finalmente, la enfermedad se manifiesta en los órganos afectados de diversas formas: artritis, diabetes, enfermedades del corazón, etc.

La raíz de todas las enfermedades es ama. Existen muchas causas para el desarollo de ama. Por ejemplo, cuando se digieren alimentos incompatibles entre sí, el agni se ve afectado directamente debido a las toxinas creadas por estos alimentos mal digeridos. Si la lengua está cubierta por una capa delgada y blanca, indica la existencia de ama en los intestinos grueso o delgado, o en el estómago, todo depende de la parte de la lengua que esté cubierta. 

El ama se desarrolla cuando las funciones del agni se retardan; pero el agni hiperactivo también es perjudicial. Cuando el agni es hiperactivo, el proceso digestico se quema a causa de la combustión excesiva de nutrientes biológicos normales en los alimentos, lo que causa debilidad. Esta condición también reduce la capacidad inmunológica del cuerpo.Dr Vasant Lad

GUNAS

CONSTITUCIONES MENTALES

En el plano mental y astral, los tres atributos o gunas corresponden a los tres humores que forman la constitución física. En el sistema médico de la India, estos tres atributos son la base para las distinciones en el temperamento humano y diferencias individuales en disposiciones sicológicas y morales. Los atributos básicos son satva, rajas y tamas.

Satva expresa la esencia, entendimiento, pureza, claridad, compasión y amor. Rajas implica movimiento, agresividad y extroversión. La mente rajas opera en el nivel sensual. Tamas manifiesta ignorancia, inercia, pesadez y aburrimiento.

La gente con temperamento sátvico tiene cuerpo sano, su comportamiento y conciencia son muy puros. Creen en la existencia de Dios, son religiosos y a menudo son gente muy santa. Los individuos de temperamento rajas están interesados en los negocios, la prosperidad, el poder, el prestigio y la posición social. Gozan de riquezas y generalmente son extrovertidos. Pueden creer en Dios, pero también pueden tener cambios repentinos en sus creencias. Son muy políticos.

La gente tamásica es floja, egoísta y capaz de destruir a otros. Generalmente tienen poco respeto por los demás y no es muy religiosa. Todas sus actividades son egoístas.

La persona de temperamento sátvico logra la auto-realización sin mucho esfuerzo, mientras tipos rajásicos y tamásicos deben hacer más esfuerzo para lograrla.

Estas tres energías sutiles y mentales son responsables de los patrones de comportamiento que se pueden cambiar y mejorar a través de prácticas y disciplinas espirituales como yoga. El médico ayurvédico (vaidya) puede ayudar en la modificación del comportamiento. El está familiarizado con el funcionamiento de estos tres atributos -satva, rajas, tamas- y también puede determinar cuál predomina en el individuo, al observar su comportamiento y su dieta. Usando estas claves prácticas, el paciente puede guiarse hacia una mejor manera de vivir, tanto física como mentalmente.

Comprensión de la Tirdosha

De acuerdo con el Ayurveda, el primer requisito para la autocuración y curación de otros es la comprensión de las tres doshas. El concepto de vata, pitta y kapha es único en el Ayurveda y tiene el poder de revolucionar los sistemas curativos de Occidente. Sin embargo, el concepto de estos tres principios y las palabras sánscritas vata, pitta y kapha son difíciles de traducir a términos occidentales.

Vata es el principio del movimiento. Lo que se mueve se llama vata y por ello puede traducirse como el principio corpóreo del aire. Pero el elemento aire de atmósfera no es el mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Este principio de movimiento biológico engendra todos los cambios sutiles en el metabolismo. Vata está formado por los elementos eter y aire. Vata gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos, las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales como nerviosismo, miedo, ansiedad; los dolores, temblores y espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos. Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en estas áreas.

Pitta se traduce como fuego, aunque el término no tenga literalmente este significado. El fuego de una vela o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la pitta-dosha, que se manifiesta como metabolismo, no es visible. Pitta gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el lustre de los ojos; también la inteligencia y el entendimiento. Sicológicamente pitta despierta furia, ira, odio y celos. Los lugares de pitta son el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, el estómago, la sangre, el tejido adiposo, los ojos y la piel. Pitta se forma por los elementos fuego y agua.

La traducción de kapha es agua biológica. Este principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el constituyente principal de kapha y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria, da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad. Kapha está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las secreciones seromucosas del cuerpo. Sicológicamente, kapha es responsable de las emociones de apego, avaricia y envidia; también se expresa en tendencias a la calma, al amor y el perdón. El pecho es el sitio de kapha.

El equilibrio de la tri-dosha es necesario para la salud. Por ejemplo, el principio del aire puede encender el fuego del cuerpo, pero el agua es necesaria para controlar el fuego. De otra manera, el fuego del cuerpo quemaría los tejidos. Vata mueve a kapha y a pitta, pues esto son inmóviles. La tri-dosha gobierna las actividades metabólicas: anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y metabolismo (pitta). Cuando vata está desequilibrada, el metabolismo se perturba, resultando un catabolismo excesivo, que provoca el proceso de deterioro del cuerpo. Cuando el anabolismo es mayor que el catabolismo, hay un incremento en el crecimiento y reparación de los órganos y tejidos. Kapha en exceso incrementa el grado de anabolismo y vata en exceso crea enflaquecimiento (catabolismo).

Durante la niñez, el anabolismo y el elemento kapha son predominantes, pues es el tiempo del crecimiento físico. En la etapa adulta, el metabolismo y el elemento pitta son los más importantes pues en esta época el cuerpo es maduro y estable. Durante la vejez, el catabolismo y vata son más evidentes: el cuerpo empieza a deteriorarse.

DrVasant Lad

ABHYANGA

MASAJE ABHYANGA

Este masaje de cuerpo completo se realiza con aceites ayurvédicos. Cada parte del cuerpo es un masaje profundo, la cabeza a los pies. Facilita el flujo de energía.

Masaje de aceite caliente en el cuerpo, reduce la tensión nerviosa, estimula la circulación sanguínea. Equilibra la energía, estimula los músculos y la piel. Duración aproximada de  1 hora

  Practicado en la India para las generaciones, el masaje Abhyanga es una forma de vida real.

Realizado en el suelo o en camilla, el uso de aceites calientes, masaje  de cuerpo entero "Abhyanga" será restaurar y mantener el equilibrio natural del cuerpo.

Se purifica el cuerpo, librándola de las toxinas, mejorar la cooperación entre sus diferentes funciones y regular el flujo de energía vital (prana).

Este masaje es ante todo un medio de relajación y bienestar, eliminando tensiones, bloqueos y tensiones acumuladas en la vida cotidiana

 Masaje ayurvédico Abhyangam es un tratamiento aplicado directamente sobre la piel que se lleva a cabo en todo el cuerpo, cabeza incluida, aunque en ocasiones se practica en partes especificas; por ejemplo, se puede efectuar solamente un masaje en las plantas de los pies, en la espalda o en las orejas en función al problema del paciente.

El masaje Abhyangam se practica con aplicación de aceites específicos elegidos en función de las exigencias de la persona, de los problemas que presenta y de la estación del año. A esta base de aceite se añaden esencias naturales que se seleccionan mediante un sencillo test para determinar la proporción de la tridosha (carácter fisiológico) y el estado actual de la misma en el paciente.