Tu cuerpo es tu templo.
Mantenlo puro y limpio
para que el alma resida en el.
domingo, 25 de noviembre de 2012
Masaje Ayurveda Shiroabhyanga "Champi"
Es el masaje tradicional de la India en la cabeza, se basa en los principios de la Medicina Tradicional Ayurvédica,uno de los sistemas de curación más antiguos de la humanidad.
La cabeza es el centro de todo el sistema nervioso. Es el primer órgano que se forma en el proceso de desarrollo del feto.
La parte superior del cráneo se conoce como "la décima puerta". Todas las estructuras importantes como el cerebro, el cerebelo, el mesencéfalo, el puente y los órganos sensoriales como los ojos, la nariz, las orejas, la lengua y la piel se encuentran situadas en la cabeza. De modo que el masaje de la cabeza alimenta a todos estos órganos y favorece su funcionamiento natural y norma.
El champi es un masaje eficaz y seguro, que alivia los dolores de la espalda, el cuello y la cabeza. Es ideal para la tensión en cervicales, insomnio, dolores de cabeza, picores y sequedad del cuero cabelludo. Proporciona cabello sedoso, fuerte y evita que se vuelva gris.
Si andas preocupado/a, con la cabeza llena de mil cosas y ya estás sintiendo el peso del estres; si además tienes la vista cansada, dientes apretados e incluso la caída del pelo - prueba el masaje Champi. Te librará de estas molestias, centrándose especialmente en tu cabeza, cuello y hombros.
Tratamientos en el consultorio
Abhyanga
La palabra abhyanga deriva de la raíz sánscrita abhyanj (abhi+anj), que significa untar o ungir. De todos los órganos sensoriales el órgano sensorial del tacto es el más penetrante y está asociado de forma inseparable con la mente. De ahí que el efecto del masaje no sea sólo el de controlar el vata dosha, sino que también tiene efecto sobre la mente.
Abhyanga: Excelente para problemas musculares, para augmentar las defensas, nutrir, fortalezer el cuerpo, dolor, sequedad y para desordenes de vata.
El Uduartan es un masaje a base de plantas y polvos ayurvédicos. Es un tratamiento para mejorar la complexión, reduce el olor corporal, flacidez muscular, celulitis, exceso de grasa acumulada. y alivia los picores. Excelente para problemas de obesidad.
Shiro Basti
Es uno de los tratamientos más importantes de oleación externa. Está indicado especialmente para el desequilibrio importante de vata como: parálisis facial, insomnio, sequedad de la nariz, de los ojos y de la boca, dolor de cabeza, pérdida de memoria, estrés, tensión mental , parálisis facial, migrañas agudas y problemas psicológicos.
Kati Basti
Tratamiento específico para problemas de la zona lumbosacra, cíatica, problemas menstruales, hernia discal y dolor de espalda.
Hrud Basti
Para los diferentes problemas de corazón, principalmente por causas del vata dosha o Pita dosha.
El hrid bastí se puede realizar en caso de cualquier cardiopatía. Se usan diversos aceites según el estado de los doshas corrompidos en las diferentes enfermedades. También refuerza los músculos cardíacos y mejora la circulación sanguínea.
Netra tarpana (Netra basti) ojos
Significa bañar los ojos con ghee. Es un antiguo tratamiento ayurvédico para liberar tensión y tratar diversas enfermedades de los ojos. Este tratamiento se usa para mejorar la visión y para el tratamiento de otras enfermedades como la ptosis del párpado, la parálisis de los músculos del ojo, el estrabismo debido a parálisis muscular, vista cansada, miopía, sequedad, etc…
También proporciona brillo a los ojos, elimina la lágrima excesiva de la conjuntiva, hace parpadear, potencia la percepción visual y de los colores y crea una sensación de relajamiento en la región ocular. Debido al trabajo constante con ordenadores, una exposición excesiva a luces intensas y a la televisión, se produce tensión en los ojos y los ojos se fatigan con mucha facilidad.
SHIRO ABHYANGA
La cabeza es el centro de todo el sistema nervioso. Es el primer órgano que se forma en el proceso de desarrollo del feto.
De acuerdo con Charaka, el autor del famoso texto Ayurvédico " Charaka Samhita", la gente que padece insomnio debería recibir un masaje en la cabeza (champi) antes de retirarse a dormir.
Es ideal para la tensión en cervicales, insomnio, dolores de cabeza, migrañas, estrés, caída del cabello, rigidez muscular, picores y sequedad del cuero cabelludo. Proporciona un cabello sedoso, fuerte y evita que se vuelva gris.
MASAJE MARMA
El "Marma Massage" (Masaje relacionado con los puntos marma) se originó en Kerala (sur de la India).Este tipo de masaje puede hacerse con lo píes o con las manos. Mejora la circulación sanguínea y el sistema linfático, equilibria los siete tejidos (dhatus) y también los nadis (canales energéticos en nuestro cuerpo), estimula los puntos marma y aumenta el Prana (energía sutil). Este tipo de masaje ayuda a las personas con problemas de espalda, hernia discal, reumatismo, parálisis, dolor de cabeza, problemas musculares, ansiedad, problemas sexuales, asma, problemas de anorexia, bulimia, y exceso de peso.
| correo electrónico | anitayea@hotmail.com |
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vata
La palabra vata significa soplar o moverse como el viento
VATA, consiste de los elementos aire y éter, es la principal fuerza de movimiento en el cuerpo y la mente. Cuando vata está saludable, los movimientos del cuerpo son graciosos, sin impedimentos, mas sin embargo, controlados. Cuando está en desequilibrio, los movimientos se vuelven erráticos, excesivos, disminuidos o bloqueados.
Para comprender vata, es importante comprender sus cualidades. Vata es luz, sec
o, móvil, frío, sólido, áspero, afilado, sutil, fluido y claro. Un cuerpo en el cual vata es predominante expresa o refleja éstas cualidades.
Vata se comprende mejor en términos de las partes que lo componen: sus subdoshas, que son cinco tipos vata o cinco tipos de movimientos. Cada subdosha define una dirección de movimiento y gobierna acciones específicas del cuerpo.
Prana vayu: Prana vayu representa la fuerza que atrae la experiencia sensorial hacia nosotros. Es la fuerza de atracción y contiene una naturaleza magnética. La manera en que funciona determina los tipos de impresiones a los cuales nos exponemos. Prana vayu reside en la cabeza y el corazón (pecho) donde habita el deseo, donde las decisiones son tomadas y la experiencia sensorial es procesada. Cuando está saludable, somos atraídos hacia aquello que es armonioso y lo cual nos brinda salud y bienestar. Cuando prana vayu está en desequilibrio, hacemos mal uso de nuestros sentidos y atraemos dentro de nosotros aquello que nos causa enfermedad.
Samana vayu: Así como prana vayu representa la fuerza de atracción, samana vayu representa la fuerza de absorción, llevando impresiones hacia el centro de nuestro ser. Por ejemplo, samana vayu lleva nutrientes desde el intestino hacia el sistema circulatorio, y las sensaciones de las cosas que tocamos son llevadas desde la piel hacia el sistema nervioso central. Cuando samana vayu está funcionando bien, las impresiones son absorbidas apropiadamente. Cuando se encuentra en estado de disfunción, la absorción se torna difícil, y la malnutrición y el entumecimiento pueden ocurrir (respectivamente).
Vyana vayu: Una vez absorbida, una impresión deberá actuar. Ésta es la función de vyana vayu, la cual es la fuerza que circula: la respuesta, moviéndola desde el centro hacia la periferia. Siguiendo nuestros ejemplos, en el sistema digestivo la sangre lleva los nutrientes a través del cuerpo para que así cada célula reciba su ración correspondiente. En el sistema nervioso, una señal es enviada desde el sistema nervioso central hacia un músculo u órgano.
Udana vayu: Udana vayu es responsable de la acción y la expresión, lo cual significa poner la energía recibida a trabajar. Las células llevan la energía recibida y realizan sus funciones únicas. Los nutrientes son usados para energía celular y para construir proteínas. Los nervios dan instrucciones a los músculos y los órganos para actuar apropiadamente.
Apana vayu: La actividad celular produce ambos, el trabajo y el desecho. Mientras que udana vayu es responsable del trabajo, apana vayu es responsable de limpiar el desecho. Apaya vayu elimina el desecho principalmente a través de las funciones urinarias, defecación y menstruación. Sin embargo, es responsable también de la energía que fluye en la parte baja del cuerpo y como tal también es responsable de la energía requerida para llevar al bebé fuera del vientre e introducirlo al mundo.
Vata se comprende mejor en términos de las partes que lo componen: sus subdoshas, que son cinco tipos vata o cinco tipos de movimientos. Cada subdosha define una dirección de movimiento y gobierna acciones específicas del cuerpo.
Prana vayu: Prana vayu representa la fuerza que atrae la experiencia sensorial hacia nosotros. Es la fuerza de atracción y contiene una naturaleza magnética. La manera en que funciona determina los tipos de impresiones a los cuales nos exponemos. Prana vayu reside en la cabeza y el corazón (pecho) donde habita el deseo, donde las decisiones son tomadas y la experiencia sensorial es procesada. Cuando está saludable, somos atraídos hacia aquello que es armonioso y lo cual nos brinda salud y bienestar. Cuando prana vayu está en desequilibrio, hacemos mal uso de nuestros sentidos y atraemos dentro de nosotros aquello que nos causa enfermedad.
Samana vayu: Así como prana vayu representa la fuerza de atracción, samana vayu representa la fuerza de absorción, llevando impresiones hacia el centro de nuestro ser. Por ejemplo, samana vayu lleva nutrientes desde el intestino hacia el sistema circulatorio, y las sensaciones de las cosas que tocamos son llevadas desde la piel hacia el sistema nervioso central. Cuando samana vayu está funcionando bien, las impresiones son absorbidas apropiadamente. Cuando se encuentra en estado de disfunción, la absorción se torna difícil, y la malnutrición y el entumecimiento pueden ocurrir (respectivamente).
Vyana vayu: Una vez absorbida, una impresión deberá actuar. Ésta es la función de vyana vayu, la cual es la fuerza que circula: la respuesta, moviéndola desde el centro hacia la periferia. Siguiendo nuestros ejemplos, en el sistema digestivo la sangre lleva los nutrientes a través del cuerpo para que así cada célula reciba su ración correspondiente. En el sistema nervioso, una señal es enviada desde el sistema nervioso central hacia un músculo u órgano.
Udana vayu: Udana vayu es responsable de la acción y la expresión, lo cual significa poner la energía recibida a trabajar. Las células llevan la energía recibida y realizan sus funciones únicas. Los nutrientes son usados para energía celular y para construir proteínas. Los nervios dan instrucciones a los músculos y los órganos para actuar apropiadamente.
Apana vayu: La actividad celular produce ambos, el trabajo y el desecho. Mientras que udana vayu es responsable del trabajo, apana vayu es responsable de limpiar el desecho. Apaya vayu elimina el desecho principalmente a través de las funciones urinarias, defecación y menstruación. Sin embargo, es responsable también de la energía que fluye en la parte baja del cuerpo y como tal también es responsable de la energía requerida para llevar al bebé fuera del vientre e introducirlo al mundo.
sábado, 24 de noviembre de 2012
miércoles, 21 de noviembre de 2012
Ghee, el oro liquido ayurvedico
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El Ghee, es considerado por Ayurveda como "alimento
milagroso". Este "oro líquido ", como también se lo denominó se
obtiene mediante un cuidadoso y complejo proceso de eleboración en el que se
purifica la manteca, liberándola de sustancias nocivas. Este producto posee
numerosas y variadas virtudes terapéuticas, como contribuir al equilibrio
tridoshico, especialmente Vata y Pitta, incrementando el Agni - Fuego -
sin agravar Pitta. Es considerada por Charaka, la emjor de las sustancias
untuosas. Rico en vitaminas A, D, y K es un excelente purificador del
organismo. Utilizado externamente posee notable propiedades curativas para
trastornos Pitta en Piel ( quemaduras, erupciones, procesos inflamatorios ) .
Es un poderoso cicatrizante y regenerador de la piel. El regalizcalma síntomas
de agravamiento Pitta, actuando como calmante de la piel, por lo que se lo
llamó el "antihistamínico natural", especialmente en inflamaciones de
la piel. La cúrcuma, empleada en Ayurveda como purificadora de la piel, la sangre
y la mente, como antiséptico natural, antiacneico. Especialmente indicado en
afecciones de piel. Tardicionalmente utilizado para embellecimiento
sábado, 10 de noviembre de 2012
SALUD Y ENFERMEDAD
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Salud y enfermedad
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Nasya
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Nasya: La
administración nasal
La nariz es la puerta de entrada al cerebro y también es la puerta de entrada a la conciencia. La administración nasal de medicamento se llama Nasya. Un exceso de humores corporales acumulados en las áreas de los senos, la garganta, la nariz o la cabeza son eliminados por medio de la abertura más cercana posible, la nariz.
Prana, la fuerza vital de energía nerviosa, entra en el cuerpo a través del aire que ingresa por la nariz. Prana está en el cerebro y mantiene las funciones sensoriales y motoras. Prana también regula las actividades mentales, la memoria, la concentración y las actividades intelectuales. El trastorno del Prana crea un defectuoso funcionamiento de todas estas actividades y produce dolores de cabeza, convulsiones, pérdida de la memoria y la percepción sensorial reducida. Así, la administración nasal, Nasya está indicado para los trastornos del prana, la congestión nasal, dolores de cabeza por migraña, convulsiones y los ojos y ciertos problemas de oído.
Las indicaciones para Nasya:
• estrés
• desequilibrios emocionales
• rigidez en el cuello y hombros
• sequedad de la nariz
• congestión nasal
• ronquera
• migraña
• convulsiones
La nariz es la puerta de entrada al cerebro y también es la puerta de entrada a la conciencia. La administración nasal de medicamento se llama Nasya. Un exceso de humores corporales acumulados en las áreas de los senos, la garganta, la nariz o la cabeza son eliminados por medio de la abertura más cercana posible, la nariz.
Prana, la fuerza vital de energía nerviosa, entra en el cuerpo a través del aire que ingresa por la nariz. Prana está en el cerebro y mantiene las funciones sensoriales y motoras. Prana también regula las actividades mentales, la memoria, la concentración y las actividades intelectuales. El trastorno del Prana crea un defectuoso funcionamiento de todas estas actividades y produce dolores de cabeza, convulsiones, pérdida de la memoria y la percepción sensorial reducida. Así, la administración nasal, Nasya está indicado para los trastornos del prana, la congestión nasal, dolores de cabeza por migraña, convulsiones y los ojos y ciertos problemas de oído.
Las indicaciones para Nasya:
• estrés
• desequilibrios emocionales
• rigidez en el cuello y hombros
• sequedad de la nariz
• congestión nasal
• ronquera
• migraña
• convulsiones
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