martes, 21 de febrero de 2012

sutra I.33

Mediante el cultivo de cordialidad, compasión, alegría, e indiferencia frente al placer y dolor, virtud y vicio, respectivamente, la consciencia adopta una disposición favorable, serena y benevolente


Al parecer, este sutra plantea una recomendación muy concisa de lo que se puede interpretar como una actitud de vida a seguir. Inicialmente, nos invita a cultivar valores y conceptos de suma importancia para el desarrollo y desenvolvimiento social de un ser humano: cordialidad, compasión y alegría. Estos tres conceptos cubren un aspecto tanto social, como introspectivo de bienestar emocional. La cordialidad la interpreto como el trato amable a uno mismo y a otros seres con los que convivimos. El ser cordial marca el primer paso para una convivencia sana y positiva, ya que nuestras acciones tendrán una luz e intención positiva. La compasión, tema concurrente en esta etapa de mi desarrollo, la defino como el buscar dar lo mejor de uno mismo para el bienestar del prójimo, siempre y cuando esto no entre en conflicto con el bienestar propio. Esta búsqueda de un balance aparentemente paradójico es de suma importancia para el desarrollo del ser. Algunos textos consideran a la compasión como la mayor forma de expresión del amor. La alegría entra en esta ecuación en una manera muy relevante, ya que después de todo, la finalidad del trabajo que realizamos es ser felices. La alegría de vivir, la alegría de compartir, la alegría de amar es la energía que nos ayuda a sobrellevar los malestares, a pasar por los momentos de dificultad aparente. Así mismo, la habilidad de reconocer y vivir al 100% la alegría que día con día se puede obtener de nuestras experiencias es algo que considero muy importante de desarrollar y trabajar en mí.

La indiferencia frente al placer y dolor, virtud y vicio nos presenta un concepto clave para la liberación de nuestra mente. Constantemente nos suceden experiencias en nuestra vida, cada minuto somos bombardeados por cientos de estímulos provenientes de todo tipo de fuentes y con todo tipo de intenciones. Algunas cosas nos agradan, y las tomamos más en serio o formamos cierto vínculo proveniente de lo que sentimos como una identificación con lo experimentado. Algunos otros estímulos los rechazamos por considerar que no van con nosotros o que no nos causan/causarán bienestar. La realidad es que no sabemos, algo que es percibido como bueno ahora puede ser considerando nocivo dentro de un tiempo, o viceversa.

El estar sometidos a la interminable montaña rusa de sensaciones que provoca el aceptar y rechazar lo experimentado constantemente es un ejercicio que desgasta a la mente y espíritu. Si en cambio, permanecemos indiferentes ante estos estímulos, entramos en un balance y armonía con lo experimentado. Ya no existe ‘malo’ o ‘bueno’, sino que comenzamos a aceptar las cosas como son. Nuestra realidad deja paso a algo más cercano a LA realidad compartida por todos los que la conformamos. En este momento los juicios críticos, la incomprensión e ignorancia se comienzan a reducir hasta que llegamos a comprender que somos parte de un todo, y que cualquier cosa que nos sucede es una bendición y forma parte, nos guste o no, de nuestra experiencia en este plano.

Ya que esto se ha establecido, citta, nuestra consciencia adopta una disposición favorable, serena y benevolente. Si vivimos y experimentamos con alegría y cordialidad, todo lo que experimentemos tomará una luz favorable, todo nos ayuda a crecer y desarrollarnos. La indiferencia frente al placer y dolor, virtud y vicio proporciona a nuestra mente y consciencia una calma y serenidad ante lo experimentado, sabiendo que todo lo que experimentamos no es bueno ni malo, solo ES. La práctica constante de la cordialidad y compasión le proporciona a la consciencia y mente del practicante una dirección positiva, en la que no se desea el mal a ningún ser, y en la que se trata siempre de obtener el bienestar del prójimo; una actitud benevolente.

Om Shantih
“Yo no puedo convencerte de nada, tú debes estar dispuesto a creer. El yoga puede cambiar tu vida.- Indra Devi”

viernes, 17 de febrero de 2012

Shirodhara, Medicated oil, Ayurvedic therapy, Ayurveda, Kerala, India

Video, Moordhanyadhara, Shirodhara, Ayurveda, Kerala, India

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Dhara, Ayurveda, Panchakarma, Kerala, India

La clave de la salud o la enfermedad: Agni




Agni es el fuego biológico que gobierna el metabolismo. Su función es similar a la de pitta y se puede considerar como parte integral del sistema de pitta en el cuerpo, que funciona como agente catalítico en la digestión y el metabolismo. Pitta contiene energía-calor que propicia la digestión. Agni es esta energía.
Pitta y agni son esencialmente lo mismo con sutiles diferencias: pitta es el recipiente y agni está contenida en él.
Pitta se manifiesta en el estómago como jugo gástrico. Agni es de naturaleza ácida, fragmenta el alimento y estimula la digestión. Agni está sutilmente relacionado con el movimiento de vata, pues el aire del cuerpo enciende el fuego. Agni está presente en cada tejido y célula. Es necesario para mantener la nutrición de los tejidos y el mecanismo inmunológico. El agni que está en el estómago y los intestinos destruye los microorganismos, las bacterias y las toxinas. De esta manera protege la flora de estos órganos.
La longevidad depende de agni; también la inteligencia, el entendimiento, la percepción y la comprensión. Agni mantiene el color de la piel, el sistema enzimático y el metabolismo. Mientras el agni funcione debidamente, los procesos de digestión, absorción y asimilación operarán bien.
Cuando agni no funciona correctamente debido al desequilibrio de la tirdosha, el metabolismo se afecta de manera drástica. La resistencia y el sistema inmunológico del cuerpo se deterioran. Los fragmentos alimenticios no se digieren ni se absorben, sino que se acumulan en el intestino grueso, convirtiéndose en una sustancia heterogénea mal oliente y pegajosa. Este material llamado ama, bloquea los intestinos y otros canales como los vasos capilares, las venas y las arterias. Eventualmente, sufre muchos cambios químicos que crean toxinas. La sangre absorbe estas toxinas, que entran a la circulación general. Poco a poco se acumulan en los lugares débiles del cuerpo donde crean contracciones, obstáculos, estancamientos y debilidad de los órganos, a la vez que reducen el mecanismo inmunológico de los tejidos correspondiente. Finalmente, la enfermedad se manifiesta en los órganos afectados de diversas formas: artritis, diabetes, enfermedades del corazón, etc.
La raíz de todas las enfermedades es ama. Existen muchas causas para el desarollo de ama. Por ejemplo, cuando se digieren alimentos incompatibles entre sí, el agni se ve afectado directamente debido a las toxinas creadas por estos alimentos mal digeridos. Si la lengua está cubierta por una capa delgada y blanca, indica la existencia de ama en los intestinos grueso o delgado, o en el estómago, todo depende de la parte de la lengua que esté cubierta. 
El ama se desarrolla cuando las funciones del agni se retardan; pero el agni hiperactivo también es perjudicial. Cuando el agni es hiperactivo, el proceso digestico se quema a causa de la combustión excesiva de nutrientes biológicos normales en los alimentos, lo que causa debilidad. Esta condición también reduce la capacidad inmunológica del cuerpo.Dr Vasant Lad

GUNAS

CONSTITUCIONES MENTALES

En el plano mental y astral, los tres atributos o gunas corresponden a los tres humores que forman la constitución física. En el sistema médico de la India, estos tres atributos son la base para las distinciones en el temperamento humano y diferencias individuales en disposiciones sicológicas y morales. Los atributos básicos son satva, rajas y tamas.
Satva expresa la esencia, entendimiento, pureza, claridad, compasión y amor. Rajas implica movimiento, agresividad y extroversión. La mente rajas opera en el nivel sensual. Tamas manifiesta ignorancia, inercia, pesadez y aburrimiento.
La gente con temperamento sátvico tiene cuerpo sano, su comportamiento y conciencia son muy puros. Creen en la existencia de Dios, son religiosos y a menudo son gente muy santa. Los individuos de temperamento rajas están interesados en los negocios, la prosperidad, el poder, el prestigio y la posición social. Gozan de riquezas y generalmente son extrovertidos. Pueden creer en Dios, pero también pueden tener cambios repentinos en sus creencias. Son muy políticos.
La gente tamásica es floja, egoísta y capaz de destruir a otros. Generalmente tienen poco respeto por los demás y no es muy religiosa. Todas sus actividades son egoístas.
La persona de temperamento sátvico logra la auto-realización sin mucho esfuerzo, mientras tipos rajásicos y tamásicos deben hacer más esfuerzo para lograrla.

Estas tres energías sutiles y mentales son responsables de los patrones de comportamiento que se pueden cambiar y mejorar a través de prácticas y disciplinas espirituales como yoga. El médico ayurvédico (vaidya) puede ayudar en la modificación del comportamiento. El está familiarizado con el funcionamiento de estos tres atributos -satva, rajas, tamas- y también puede determinar cuál predomina en el individuo, al observar su comportamiento y su dieta. Usando estas claves prácticas, el paciente puede guiarse hacia una mejor manera de vivir, tanto física como mentalmente.

Comprensión de la Tirdosha



De acuerdo con el Ayurveda, el primer requisito para la autocuración y curación de otros es la comprensión de las tres doshas. El concepto de vata, pitta y kapha es único en el Ayurveda y tiene el poder de revolucionar los sistemas curativos de Occidente. Sin embargo, el concepto de estos tres principios y las palabras sánscritas vata, pitta y kapha son difíciles de traducir a términos occidentales.
Vata es el principio del movimiento. Lo que se mueve se llama vata y por ello puede traducirse como el principio corpóreo del aire. Pero el elemento aire de atmósfera no es el mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Este principio de movimiento biológico engendra todos los cambios sutiles en el metabolismo. Vata está formado por los elementos eter y aire. Vata gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos, las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales como nerviosismo, miedo, ansiedad; los dolores, temblores y espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos. Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en estas áreas.
Pitta se traduce como fuego, aunque el término no tenga literalmente este significado. El fuego de una vela o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la pitta-dosha, que se manifiesta como metabolismo, no es visible. Pitta gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el lustre de los ojos; también la inteligencia y el entendimiento. Sicológicamente pitta despierta furia, ira, odio y celos. Los lugares de pitta son el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, el estómago, la sangre, el tejido adiposo, los ojos y la piel. Pitta se forma por los elementos fuego y agua.
La traducción de kapha es agua biológica. Este principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el constituyente principal de kapha y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria, da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad. Kapha está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las secreciones seromucosas del cuerpo. Sicológicamente, kapha es responsable de las emociones de apego, avaricia y envidia; también se expresa en tendencias a la calma, al amor y el perdón. El pecho es el sitio de kapha.
El equilibrio de la tri-dosha es necesario para la salud. Por ejemplo, el principio del aire puede encender el fuego del cuerpo, pero el agua es necesaria para controlar el fuego. De otra manera, el fuego del cuerpo quemaría los tejidos. Vata mueve a kapha y a pitta, pues esto son inmóviles. La tri-dosha gobierna las actividades metabólicas: anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y metabolismo (pitta). Cuando vata está desequilibrada, el metabolismo se perturba, resultando un catabolismo excesivo, que provoca el proceso de deterioro del cuerpo. Cuando el anabolismo es mayor que el catabolismo, hay un incremento en el crecimiento y reparación de los órganos y tejidos. Kapha en exceso incrementa el grado de anabolismo y vata en exceso crea enflaquecimiento (catabolismo).
Durante la niñez, el anabolismo y el elemento kapha son predominantes, pues es el tiempo del crecimiento físico. En la etapa adulta, el metabolismo y el elemento pitta son los más importantes pues en esta época el cuerpo es maduro y estable. Durante la vejez, el catabolismo y vata son más evidentes: el cuerpo empieza a deteriorarse.
DrVasant Lad

ABHYANGA

MASAJE ABHYANGA
Este masaje de cuerpo completo se realiza con aceites ayurvédicos. Cada parte del cuerpo es un masaje profundo, la cabeza a los pies. Facilita el flujo de energía.
Masaje de aceite caliente en el cuerpo, reduce la tensión nerviosa, estimula la circulación sanguínea. Equilibra la energía, estimula los músculos y la piel. Duración aproximada de  1 hora


  Practicado en la India para las generaciones, el masaje Abhyanga es una forma de vida real.
Realizado en el suelo o en camilla, el uso de aceites calientes, masaje  de cuerpo entero "Abhyanga" será restaurar y mantener el equilibrio natural del cuerpo.
Se purifica el cuerpo, librándola de las toxinas, mejorar la cooperación entre sus diferentes funciones y regular el flujo de energía vital (prana).
Este masaje es ante todo un medio de relajación y bienestar, eliminando tensiones, bloqueos y tensiones acumuladas en la vida cotidiana
 Masaje ayurvédico Abhyangam es un tratamiento aplicado directamente sobre la piel que se lleva a cabo en todo el cuerpo, cabeza incluida, aunque en ocasiones se practica en partes especificas; por ejemplo, se puede efectuar solamente un masaje en las plantas de los pies, en la espalda o en las orejas en función al problema del paciente.
El masaje Abhyangam se practica con aplicación de aceites específicos elegidos en función de las exigencias de la persona, de los problemas que presenta y de la estación del año. A esta base de aceite se añaden esencias naturales que se seleccionan mediante un sencillo test para determinar la proporción de la tridosha (carácter fisiológico) y el estado actual de la misma en el paciente.






miércoles, 8 de febrero de 2012

flores de bach





El sistema Floral de Bach está compuesto por 38 flores, cada una está dirigida a tratar diferentes estados emocionales y mentales, no tratan directamente enfermedades físicas pero devuelven la armonía a la mente, y de este modo permiten que las defensas naturales del cuerpo actuén con mayor facilidad.
Las flores actúan sacando lo mejor de nosotros mismos, inundando nuestra naturaleza con la virtud particular que necesitamos y borrando los defectos que causan el dolor o la enfermedad.
A tener en cuenta:
Son inocuas ya que no causan daño alguno.
No poseen compuestos quimicos.
No generan acostumbramiento ni adicción.
No generan efectos colaterales o secundarios.
En los años 30, Edward Bach, oriundo de Mosley un pueblito cerca de Birmingham, Inglaterra,  descubre este sistema natural, basado en las propiedades de 38 flores.
Edward Bach, ha sido un gran observador de las causas profundas que producen el dolor humano, un pensador  revolucionario para su época. Ocupado en aliviar el sufrimiento de la gente ante la enfermedad, se recibe de médico, pasa por distintas instancias en su vida, integrando su conocimiento y experiencia también como médico bacteriólogo y homeópata, en una búsqueda constante de un sistema más natural.
Desde el año 1976 la OMS ( Organización Mundial de la Salud) reconoce a las Flores de Bach como terapia complementaria.
MUY IMPORTANTE:
Las Flores no sustituyen ni reemplazan ningún tratamiento médico.
SI acompañan y complementan los tratamientos médicos restableciendo la armonía entre el cuerpo y la mente.
Las Flores de Bach pueden ser tomadas por niños, jóvenes, adultos, ancianos, animales y todo ser vivo que lo requiera.


 “la enfermedad es un desencuentro entre el cuerpo, la personalidad y el alma... toda desarmonía es una invitación a recuperar un nuevo orden... la no separatividad, la conexión con la naturaleza y la unidad con el todo...”